Se necesita una profunda renovación política y constitucional para reparar los crímenes contra los pueblos indígenas
TML Monthly 21 de junio 2021
Philip Fernández-
El 21 de junio, el Día Nacional de los Pueblos Indígenas, anteriormente conocido como El Día Nacional de los Aborígenes, fue proclamado en 1996 por el entonces Gobernador General Roméo LeBlanc. En la proclamación del Gobernador General se señalaba que el solsticio de verano tenía un significado "simbólico" particular para los pueblos indígenas y, por lo tanto, había sido seleccionado como ocasión para el Día Nacional de los Aborígenes. Declaró: "Los pueblos aborígenes del Canadá han hecho y siguen haciendo valiosas contribuciones a la sociedad canadiense y se considera apropiado que haya, en cada año, un día para conmemorar y celebrar esas contribuciones y para reconocer las diferentes culturas de los pueblos aborígenes del Canadá".
En 2017, en el Día Nacional de los Aborígenes, el primer ministro Justin Trudeau anunció el cambio al Día Nacional de los Pueblos Indígenas "en el espíritu de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas". También declaró que el edificio que albergaba la oficina del Primer Ministro, llamado El Bloque Langevin, sería renombrado. Justificó la eliminación del nombre de Héctor-Louis Langevin, un padre de la Confederación y un miembro prominente del gabinete de Sir John A. Macdonald, sobre la base de que fue Langevin quien propuso la idea del sistema de escuelas residenciales como la forma más rápida de asimilar a los niños indígenas en la sociedad canadiense. "Hay un profundo dolor en saber que el edificio lleva un nombre tan estrechamente asociado con el horror de las escuelas residenciales", dijo Trudeau. "Mantener ese nombre en la oficina del Primer Ministro es inconsistente con los valores de nuestro gobierno, y es inconsistente con nuestra visión de una fuerte asociación con los pueblos indígenas en Canadá". Más temprano ese día, el Primer Ministro dió una declaración que en parte mencionó: "Ninguna relación es más importante para Canadá que la relación con los pueblos indígenas. Nuestro gobierno está trabajando junto con los pueblos indígenas para construir una relación de nación a nación, inuit-corona, de gobierno a gobierno, basada en el respeto, la asociación y el reconocimiento de los derechos".
Las acciones hablan más fuerte que las palabras y el brutal historial de abuso y violencia de los liberales de Trudeau contra los derechos de los pueblos indígenas en los últimos seis años muestra que si bien su nombre podría haber sido eliminado, el fantasma de Héctor-Louis Langevin está vivo y bien en la Oficina del Primer Ministro.
El 27 de mayo, la inquietante noticia del descubrimiento de los restos de 215 niños indígenas enterrados en los terrenos de la antigua escuela residencial kamloops confirmó lo que muchos ya sabían, incluso a través de testimonios ante la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, que sigue conmocionando a los canadienses y a las personas de todo el mundo por su magnitud. Trudeau aún no ha responsabilizado al Estado canadiense por este crimen. Se desprendió de la responsabilidad ante la Iglesia Católica para distanciar al Estado de cualquier responsabilidad. Esto encubría el hecho de que la Iglesia Católica fue contratada, junto con otras iglesias y financiada por sucesivos gobiernos canadienses para "civilizar" y adoctrinar a 150.000 niños indígenas en 130 de esas escuelas. Trabajaron en conjunto con la RCMP que secuestró por la fuerza a estos niños de sus familias, como parte de lo que Duncan Campbell Scott, Superintendente General Adjunto de Asuntos Indígenas llamó "la solución final de nuestro problema indio".
El primer ministro Trudeau y la ministra de Relaciones entre la Corona y los Indígenas, Carolyn Bennett, incluso trataron de sugerir que todo esto era parte del pasado de Canadá para encubrir las actuales políticas racistas y coloniales de los liberales. Ellos, junto con los otros partidos del cartel, han impulsado a través del parlamento el proyecto de ley C-15, una ley que respeta la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas que tiene como objetivo poner un sello de aprobación de la ONU en los esfuerzos en curso del estado canadiense para extinguir los derechos y el título de los pueblos indígenas de turtle island.
El genocidio continúa. Bajo la vigilancia de los liberales de Trudeau, que en las elecciones de 2015 hicieron campaña para dar prioridad a los derechos de los pueblos indígenas, siguen siendo desposeídos de sus tierras, como en el caso de los We'suwet'en en la costa oeste; y privados de sus medios de vida, como en el caso de los pescadores mi'kmaq de la costa este. A pesar de que las repercusiones de la primicia de los años sesenta se siguen sintiendo en el presente, a las familias indígenas se les niegan las condiciones para proporcionar estabilidad y continúan siendo desgarradas por la eliminación masiva sistemática de niños en el sistema de bienestar infantil. Se dice que hoy en día hay más niños indígenas en el sistema de bienestar infantil que en las escuelas residenciales o que se vieron afectados por la primicia de los años sesenta. Los pueblos indígenas constituyen sólo el cinco por ciento de la población del Canadá. Sin embargo, más del 52% de todos los niños en hogares de guarda son indígenas. Los jóvenes indígenas se suicidan a tasas superiores a tres veces el promedio nacional. Las tasas de suicidio de los niños y jóvenes inuit son un 33% más altas que las de los niños no indígenas. Cerca del 50% de los niños indígenas viven en la pobreza y, al igual que el anterior gobierno conservador de Harper, los liberales siguen negando los derechos de los niños indígenas y sus familias a los servicios básicos como la educación, la atención de la salud y el agua potable.
Es inconcebible que los liberales continúen impugnando legalmente el fallo de 2019 del Tribunal Canadiense de Derechos Humanos de que 50,000 niños indígenas que fueron víctimas de abuso y negligencia del gobierno federal tienen derecho a $40,000 cada uno en compensación.
El Día Nacional de los Pueblos Indígenas 2021 se celebra en un momento en que los pueblos indígenas de Turtle Island están intensificando la batalla por sus derechos en todos los frentes, con el apoyo militante del pueblo canadiense que quiere ver el fin del racismo y el genocidio organizado por el Estado contra los pueblos indígenas de esta tierra. Los comentarios hipócritas y lugares comunes del gobierno de Trudeau con motivo del Día Nacional de los Pueblos Indígenas 2021 subrayarán aún más la negativa de Canadá a reconocer y defender los derechos y la soberanía indígenas.
El Día Nacional de los Pueblos Indígenas 2021 pone de primer plano la urgente necesidad de cambios políticos profundos en este país para poner fin a esta situación. Al unirse a los pueblos indígenas y luchar por la renovación política y una constitución democrática moderna, que ponga los derechos del pueblo en el centro, incluida la defensa de la soberanía y los derechos de los pueblos indígenas y la nación de Quebec, este viejo Canadá colonial y racista puede quedar atrás y construir un futuro próspero y brillante para todos. La renovación constitucional y política es la condición previa para una verdadera reconciliación entre los pueblos indígenas, Canadá y Quebec.
(Con archivos de la CBC, Statistics Canada, Canadian Association of Mental Health, Government of Canada)