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Contrarrevolución en un periodo de transición

  • Foto del escritor: Mexteki
    Mexteki
  • hace 19 horas
  • 16 min de lectura

TML Supplement. No 11 Julio 13 de 2026


La fuente y objetivo de la contrarrevolución


En este número, TML publica la Parte 4 de la serie de Conversaciones celebradas por el Ideological Studies Centre desde diciembre de 2025 hasta mayo de 2026, titulada La fuente y objetivo de la contrarrevolución. Parte integral del trabajo del Partido Comunista de Canadá (marxista-leninista) sobre definiciones modernas, esta serie de seis partes se publica bajo el título Contrarrevolución en un periodo de transición. La Parte 1, publicada el 13 de julio, se tituló El objetivo de la contrarrevolución es bloquear la transición hacia una sociedad sin clases y la Parte 2, del 14 de julio, fue La contrarrevolución es parte integral de la transición; y la Parte 3, el 15 de julio, fue Contrarrevolución y Utilizando la lógica de la historia. El objetivo de estas discusiones, como ocurrió con la serie anterior Levantando el velo sobre las concepciones oligárquicas de la soberanía, es corroborar la necesidad de nuestra propia historiografía, basada en nuestros propios puntos de vista que reconozcan a los pueblos como creadores de la historia.


La discusión sobre la contrarrevolución forma parte de una discusión sobre qué es la revolución en este periodo de crisis y transición. ¿Cuál es la fuente y el objetivo de la contrarrevolución?


Parece que hay muchas formas de hablar de la situación en EE.UU., incluyendo mucho hablar de que EE. UU. es fascista o que se declarará la ley marcial allí. Pero la contrarrevolución que se ha desatado no es simplemente lo que la gente llama el fascismo del régimen de Trump o el fracaso del sistema bipartidista o del establishment. Gran parte de las pruebas y comparaciones que se hacen del pasado ridiculizan por completo la historiografía, que pone a los pueblos como los creadores activos de la historia y bloquean la resolución de los problemas a los que se enfrentan para proporcionar la historiografía necesaria.


En nuestro trabajo teórico sobre definiciones modernas, estamos profundizando en el problema de que las personas se sientan privadas de una perspectiva, y en qué es y qué no es una perspectiva. Estas son cuestiones centrales para nuestra historiografía. Los gobernantes intentan equiparar un cuerpo de conocimiento, por ejemplo, con la perspectiva, para decir que son iguales, pero no lo son. Y tener un cuerpo de conocimientos, científicos o de otro tipo, no significa que uno haya adquirido una visión de verdad. La perspectiva implica mirar el mundo, cómo se observan los desarrollos y desde qué punto de vista. Implica imaginación, imaginar el conjunto de relaciones, hacia dónde se dirigen los desarrollos, el futuro de la humanidad.


En el Manifiesto Comunista, Marx y Engels sostienen que la historia de toda la sociedad hasta entonces existente es una historia de lucha de clases. Incluyen una nota al pie que dice que hay muchos pueblos que no tienen historia registrada ni escrita. Proponen la idea de que existe tanto historia escrita como no escrita (oral). Esto va en contra del argumento de los gobernantes, que afirman que puede haber personas sin historia, lo que se utiliza para negar la existencia de un pueblo, su experiencia, material de pensamiento e historia de resistencia. Paralelamente a eso hay argumentos que hablan sobre la constitución de una sociedad, que implican concepciones de constituciones escritas, como las de EE. UU. y la Unión Soviética, y aquellas no escritas, como en Gran Bretaña. También hablamos del concepto de cómo se constituye una sociedad, su orden, con o sin constitución.


Los argumentos sobre constituciones escritas y no escritas pueden no estar equivocados, pero la cuestión es cómo ayudan a desarrollar definiciones modernas en la situación contemporánea. Sin definiciones modernas, estos debates sobre constituciones a menudo se pierden en su sentido. Esto es un problema serio en las condiciones actuales.


Como ejemplo de falta de sentido, el New York Times citó el discurso del primer ministro canadiense Mark Carney pronunciado en el Foro Económico Mundial de Davos (20 de enero de 2026), donde dio una idea de dónde estamos en este momento histórico. "Estamos en medio de una ruptura, no de una transición", dijo Carney.


En su discurso, Carney admite el fracaso del orden internacional "basado en reglas". Como exdirector de los Bancos de Canadá e Inglaterra, así como de Goldman Sachs, sabe que este orden "basado en reglas" era una forma de compartir la riqueza, los beneficios. Ya no funciona. Él afirma que ha habido una ruptura radical sin transición.


La gente discute sobre el significado de lo que dijo o dice que miente. Se están haciendo todo tipo de comentarios. Esto incluye comentarios sobre su discurso sobre el ascenso de las potencias medias contra el hegemón. La cuestión aquí no es si una afirmación dada sobre Carney es correcta o incorrecta, ya que es importante analizar el discurso e informar sobre él. El problema al que hablamos es también ver el discurso como un ejemplo de falta de sentido y que uno de los principales objetivos es evitar tener un argumento racional sobre el contenido. Esto es muy parecido a la Estrategia de Seguridad Nacional (NSS) de Trump, que también implica contenido sin sentido.


Los nazis eran conocidos por su uso de la Gran Mentira, repetida una y otra vez, para hacerla "verdad". Un ejemplo común en Estados Unidos es el referente a las armas de destrucción masiva (ADM) de Irak y las mentiras transmitidas por el entonces presidente Bush y otros, con la conciencia del pueblo expresada en el lema Bush mintió, la gente murió. Paul Wolfowitz, entonces subsecretario de Defensa, fue entrevistado en Vanity Fair en ese momento y le preguntaron por qué se promovía la afirmación de armas de destrucción masiva cuando el gobierno sabía que no existía. Dijo que el ejecutivo necesitaba algo que uniera la burocracia militar. El Pentágono dio la cita: "La verdad es que, por razones que tienen mucho que ver con la burocracia del gobierno de EE.UU., nos decidimos por el único tema en el que todos podían estar de acuerdo, que eran las armas de destrucción masiva, como razón central." Esto se vinculó entonces a que Bush dijo: O estás con nosotros o con los terroristas.


La declaración de Bush respecto a nosotros o a los terroristas es un hecho histórico. Lo pronunció en un discurso ante el Congreso el 20 de septiembre de 2001, después del 11-S, declarando: "O estás con nosotros, o estás con los terroristas." La declaración y el terrorismo fueron ampliamente debatidos, sin llegar a definir realmente el terrorismo. Según el discurso común, está la comisión de la Gran Mentira, vinculada a Bush y a la maquinaria estatal en general como decisora, juzgando quién está con nosotros y quién con los terroristas. Pero nadie podía decir exactamente quién era el "nosotros".


Esta también fue una forma en la que, en EE.UU., tres cuestiones se vincularon como pensamiento. Hacerlo era una forma familiar de establecer esos vínculos, independientemente de la postura que uno adoptara sobre el mundo. Uno era el acto mental; podrías identificar las creencias de Bush y relacionarlas con esta mentira sobre las armas de destrucción masiva que llevó a la invasión y destrucción de Irak. Hay un acto mental involucrado, las personas pueden dividirse en base a eso, a favor y en contra. Hay un acto de habla involucrado. La gente no solo lo escuchó decir Bush, sino que también se transmitió a otros en diversas formas de comunicación. Luego, de alguna manera, eso está ligado a "nosotros", al concepto de "nosotros, el pueblo", intentando unir al pueblo con Bush.


Primera Enmienda, Libertad de Expresión y "Nosotros, el Pueblo"


Este esfuerzo por hablar de "nosotros, el pueblo" y las afirmaciones de "gobierno para el pueblo" ha sido utilizado durante mucho tiempo por los gobernantes para negar la propia experiencia y el material de pensamiento del pueblo cuando se trata de quiénes realmente son este "nosotros, el pueblo" y la ausencia prolongada de lo que comúnmente se denomina "gobierno de, por y para el pueblo".


En lo que respecta a la libertad de expresión como derecho humano, en el periodo posterior a la Segunda Guerra Mundial se hizo todo lo posible por convertir la libertad de expresión en un asunto legal, limitándola a un derecho civil que pudiera regularse, como exigir permisos para protestas y limitar los espacios públicos. Antes de eso, la libertad de expresión se defendía como libertad de expresión para organizarse, especialmente entre los trabajadores, algo que hoy en día vuelve a surgir.


Parte de limitar la libertad de expresión es referirse a la Primera Enmienda de la Constitución de EE. UU., imponiéndola como base legal. Es importante examinar seriamente la enmienda y recopilar hechos y pruebas de ella, lo cual a menudo no se hace.


El hecho es que, tomada en su conjunto que es necesario, la enmienda dice: "El Congreso no promulgará ninguna ley respecto al establecimiento de una religión, ni prohibiendo el libre ejercicio de la misma; o restringiendo la libertad de expresión o de prensa; o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente, y a solicitar al Gobierno una reparación de agravios."


Tomando solo la primera frase, "El Congreso no hará ley", hoy se sabe que el Congreso, a nivel federal y constitucional, ya no funciona. Esto es especialmente claro en cuestiones relacionadas con la guerra y la paz, donde el Congreso se niega repetidamente a ejercer su autoridad cuando se trata de declarar la guerra y financiar la guerra.


La primera parte de la enmienda trata sobre la conciencia, las creencias de cada uno. Entonces, "establecimiento de" se refiere a las instituciones y a las reglas que deben seguirse (derivadas del derecho romano). "Prohibir el libre ejercicio de la misma" se refiere a seguir las normas. También entra dentro del concepto de los gobernantes de "ser o no ser", donde permanecen atrapados. Este periodo de transición no es uno de "ser o no ser", sino de cambio fundamental, de necesidad de cambio y de lograrlo.


A continuación, la enmienda aborda la expresión, no puede haber ninguna ley que "restrinja la libertad de expresión o de prensa", siendo la prensa también una institución. Existe el ejercicio del discurso y su expresión en las instituciones.


La primera parte, lo que haces con tu religión o la falta de ella, es un acto mental. La segunda parte es un acto de habla. Ambos involucran instituciones. Si tienes conciencia y una forma de comunicarla con discurso, eso es lo que implica la enmienda hasta ahora.


Mirando la última parte, "el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a solicitar al Gobierno una reparación de agravios", podemos concluir que existe una institución llamada el pueblo, que tiene derechos, derechos del pueblo. El derecho a reunirse pacíficamente, lo que significa que quienes se reúnen no son atacados. El Congreso no interviene, no ataca. Esa es la institución de la asamblea, que implica al conjunto del pueblo. El ejercicio de ese derecho es solicitar al gobierno la reparación de agravios.


En conjunto, hay tres niveles en los que las personas tienen personalidad. Uno es el acto mental, encarnado en la primera cláusula; el segundo es un acto de habla; y tercero es la asamblea, que ejerce el derecho a presentar peticiones al gobierno.


Lincoln habló de estos tres niveles en su Discurso de Gettysburg de 1863 durante la Guerra Civil de EE. UU., refiriéndose al "gobierno de, por y para el pueblo."  La expresión se repite comúnmente hasta hoy, y la gente la define de una manera muy diferente a cómo la definen los gobernantes. Esto se basa en su historia y experiencia, que tal gobierno de, por y para el pueblo, sigue siendo un objetivo clave, no algo que se logre como insinuó Lincoln cuando dijo que ganar la guerra civil significaría que tal gobierno "no perecerá de esta tierra."


También es cierto que, aunque antes los representantes de la democracia liberal se referían a sus instituciones de gobierno como "para el pueblo", o al menos con el consentimiento de los gobernados, eso ya no es así. No hay manera de que esa concepción haya figurado en el ejemplo anterior de la mentira de las armas de destrucción masiva, y que el Estado —no la ley ni la constitución— determine si estás con nosotros o con los terroristas. Eso fue y es una definición de contrarrevolución. Nada dice que sea para el pueblo. Las acciones de genocidio de Trump contra Palestina e Irán se llevan a cabo de forma similar basándose en la contrarrevolución y la completa aniquilación. Esto se resalta en su afirmación sobre Irán: "Esta noche morirá toda una civilización, sin volver jamás. No quiero que eso pase, pero probablemente pasará" (7 de abril de 2026).


Esto plantea dos cuestiones que requieren una mayor explicación. Uno es que existe algo llamado el pueblo, y segundo, que el pueblo tiene una composición, cómo está constituido. Entre la gente existe una noción espontánea de ser un pueblo. Esto surge específicamente en oposición a la contrarrevolución. La contrarrevolución se dirige contra el pueblo. Se dirige al pueblo y a su constitución de pertenencia a una colectividad, que tiene una composición, una historia y un orden que puede dar lugar a instituciones. Por ejemplo, la constitución del pueblo se basa en su concepción de los derechos que les pertenecen como seres humanos. Esta constitución permanece no escrita, pero existe objetivamente en la conciencia colectiva y se expresa en las luchas del pueblo. Esto se refleja en el contenido de la demanda: ¡No en Nuestro Nombre! ¡Y no en nuestra comunidad! No hay separación entre el nombre y la comunidad. El contenido surge de personas trabajadoras que definen quiénes son.


En Minneapolis, este mismo contenido se expresó muy claramente en eslóganes como Esto es lo que parece la comunidad. La importancia del vínculo entre nombrar, definir y la necesidad de cambio es una concepción filosófica importante que, aparte de nosotros, no es tratada por otros.


Un pueblo es una forma de vida y una unidad básica de la humanidad


La gente es una masa, una multitud. En cierto sentido, esto no se refiere simplemente al hecho de que la masa es contable, sino a millones de personas en movimiento contra esta contrarrevolución. Existe una concepción del tamaño, pero esto es diferente de contar cuántos, ya que pueden ser unos pocos o muchos en cualquier momento, como cuando se dice: "todos se oponen al gobierno por terror." Hay algo en ella de masa y tamaño pero también, en esa masa en movimiento, algo de poder.


Aquí damos una concepción del espacio de poder, en virtud de esa masa en movimiento, en resistencia. Estamos dando un concepto en línea con el de los Oglala Sioux, que propusieronUn pueblo sin historia es como el viento sobre la hierba del búfalo.La poeta Shelley, en el poemaHimno a la belleza intelectual, expresa este mismo concepto.[1]


Cuando tienes un pueblo, en una colectividad, tiene un carácter y conciencia colectivos. Tener un carácter colectivo también significa que hay miembros individuales, hay membresía. Pero una colectividad también se considera un todo integral. En conjunto, todo es individual y todos los colectivos. Las personas, en conjunto, forman toda la sociedad. Por el simple hecho de ser miembros, hay una identidad en las personas agrupadas colectivamente, puedes identificarlas, nombrar tanto a los individuos como a la colectividad. Existen formas de asociación, leyes sociales que subrayan cómo los individuos, los colectivos y las relaciones con la naturaleza van juntos. No es como una instantánea, ya que no puedes dejar fuera el tema del movimiento.


Para un pueblo, hay una continuidad a lo largo de generaciones, producen y se reproducen, tienen una ecología como pueblo, una forma de vida particular del colectivo. Esta forma de vida, las personas, no pueden ser dadas simplemente como fuerzas físicas, que es como se habla a menudo. Lo importante es que un pueblo es una forma de vida, una población que se reproduce, tiene su historia. Un pueblo forma una unidad o elemento básico de la especie humana, de la humanidad.


Como forma de vida que se reproduce, debe mantenerse. Para sostenerse, un pueblo desarrolla diferentes órganos. Así como los individuos tienen órganos diferentes, como el corazón, el cerebro, el sistema circulatorio, también los tienen las personas. Para sostener la vida, tenemos lo que llamamos tecnología. Por tecnología no nos referimos a tipos específicos de tecnología, como herramientas, máquinas, procesos eléctricos; No solo la industria. Pero todo eso en relaciones definidas, la tecnología como órgano del pueblo, un órgano para la producción y reproducción de esta forma de vida. Los órganos encajan en diferentes sistemas; La tecnología es un órgano para esta forma de vida material llamada pueblo.


Esto es diferente de la descripción y el nombre que se mencionan en la Constitución de EE. UU. y la Carta de las Naciones Unidas, donde los preámbulos comienzan con "Nosotros, el pueblo" y "Nosotros, los pueblos." Es un tema complejo. "Nosotros, el pueblo" es el nombre. Luego está donde viven, habitan en Estados Unidos o en uno de los estados-nación de la ONU.  La forma en que se formulan estas concepciones, en la Constitución de EE. UU. y el preámbulo de la Carta de la ONU, pone al Estado-nación en primer lugar, no al pueblo.


Sabemos históricamente, desde tiempos antiguos, que lo que dio origen espontáneamente en el pensamiento mundial, y lo que hoy en EE. UU. y en todas partes, es que es el pueblo, como forma de vida real, lo que es decisivo y fundamental, y no el Estado.


Poner el Estado-nación en primer lugar, que existe como formación histórica, también puede verse en el NSS, que es un documento de contrarrevolución. Declara que el Estado-nación es la unidad fundamental del mundo. Y de todos los estados-nación, Estados Unidos es el número uno. No los pueblos del mundo, ciertamente no la clase trabajadora ni el pueblo de EE. UU. El NSS también omite que estos estados-nación ya no existen, ya que los oligarcas en el poder, con sus armas nucleares, no reconocen territorio y son supranacionales.


Los pueblos como población son más que un agregado, más que la masa, también son una masa colectiva en movimiento, con una conciencia colectiva. Un pueblo tiene los medios para producir y reproducirse — esa es la base de las relaciones que un pueblo tiene con otros pueblos, esa colectividad. Y con la naturaleza, con la tecnología, el órgano humano que encarna las relaciones entre humanos y naturaleza. El poder productivo humano existe como movimiento colectivo masivo, al igual que el poder humano de la resistencia colectiva.


Crear y satisfacer la necesidad humana parte de lo nuevo


¿Cuál es la característica motivadora para las personas? El movimiento debe provenir de alguna fuente de esta relación entre la población de formas de vida, un pueblo, por un lado, y la tecnología, por otro. La creación de nuevas necesidades humanas es una de esas fuentes y un tema que requiere más debate. La satisfacción de las necesidades humanas es un factor motivador para las poblaciones humanas. Estamos hablando de seres humanos, colectividades en movimiento y lo que es nuevo. Esta creación de nuevas necesidades humanas y satisfacerlas forma parte de lo Nuevo.


Esta concepción de crear nuevas necesidades humanas se refleja en el pensamiento mundial. Por ejemplo, en hebreo, no solo lo que está en la Biblia hebrea sino de la gente de esa región, según pensaba el mundo antiguo, es la concepción de que todos los ríos desembocan en el mar, pero el mar nunca está lleno, y los ríos regresan al lugar de donde vinieron. Existe el concepto de flujo interminable, con fases distintas, y el mar nunca está lleno.


Los chinos tienen un concepto similar y, en un sentido más amplio, existe de alguna forma entre todos los pueblos antiguos, incluyendo entre africanos y pueblos indígenas como mayas, aztecas, incas, aymaras, navajos, lakota y otros. En el pensamiento Kanien'kehá:ka (Mohicano), el agua se considera un pariente vivo y el literal "cordón vital" de la creación. Siempre presente está la concepción de que el mar nunca está lleno, que representa la necesidad humana y que siempre hay nuevas necesidades que satisfacer.


Estamos analizando la cuestión de la necesidad humana. Las personas como población deben recibir una forma definida. La tecnología es la base de las relaciones que existen entre los humanos y la naturaleza y de todas las concepciones que surgen de esas relaciones. Esto implica satisfacer la necesidad humana, llenar el espacio. Satisfacer la necesidad humana implica dónde la vida toma forma.


Satisfacer esta necesidad humana es la base de la creatividad humana. La contrarrevolución consiste en destruir al pueblo como colectividad y su constitución, incluyendo borrar concepciones del pensamiento antiguo y la creatividad humana para resolver problemas. La referencia de Trump a una "civilización entera" al hablar de Irán, que es una civilización muy antigua, refleja esta contrarrevolución.


Existe una ecuación que existe desde principios del siglo XIX, llamada Navier-Stokes, que no se ha resuelto, que trata sobre el movimiento de líquidos y gases y considera la velocidad, presión, temperatura y densidad de un fluido en movimiento. Este es un ejemplo de los esfuerzos de la ciencia para abordar los problemas de flujo. Este problema del flujo, ya sea el flujo de ríos o el flujo de la revolución, es un problema planteado para ser solucionado.


Por ejemplo, cuando hablamos de todas las diferentes formas de movimiento, también hablamos del flujo: ¿está bloqueado el flujo, está abierto o cerrado, está el poderoso río bloqueado o se está desatando? Hay un flujo local en relación con lo global, todas estas relaciones existen. Todos los pueblos tienen alguna concepción del flujo y del flujo de la historia que se remonta a tiempos inmemoriales.


Hay todo tipo de imágenes relacionadas con el flujo. La existencia de remolinos, rizos, desviaciones, en paralelo, convergencia, uniforme y desigualdad, comprimida y expansiva, por ejemplo. El problema que plantea en términos de cualquier tipo de caudal, como el de un río poderoso que está bloqueado, es qué ocurre cuando se rompe. La base del pensamiento de nuestra historiografía es que, cuando se rompe, nutre el suelo y lo que surge son todo tipo de pueblos en movimiento por el cambio. Y como señala Hardial Bains, "El resultado depende de hasta dónde vea y comprenda la gente la necesidad de cambio, la necesidad de provocar las transformaciones profundas que exige la historia."


Hay cierto pensamiento actual en la ciencia y las matemáticas sobre lo que ocurre con este mar que nunca está lleno. Los chinos, por ejemplo, hablan de la evaporación como parte de las aguas que regresan de donde vienen. Al observar qué ocurre con la diferencia entre llenar y no llenar ese mar, la medida para hacerlo es el modo de este flujo, y que es inherente al mar — ¿qué tan lleno está? ¿Qué tan creativos son estos pueblos humanos para resolver sus problemas, hasta qué punto comprenden la necesidad de un cambio?


No estamos viendo a la persona humana tomando una medida, usando una regla o relojes. La base para medir el modo de ser, de los humanos como seres, como especie, está en ese flujo y se mide en ese mar, lleno o no, con tsunamis y muchas corrientes diferentes, etc.


La dirección que tomamos aquí es diferente a la que heredamos de la filosofía griega, como la famosa frase: «Ningún hombre pisa jamás el mismo río dos veces, porque no es el mismo río ni el mismo hombre», atribuida al antiguo filósofo griego Heráclito de Éfeso (c. 535-475 a.C.). Este concepto refleja la creencia central de Heráclito de que el universo está en un estado constante de cambio. La metáfora del río se utiliza para ilustrar que nada es estático: el agua siempre fluye y cambia, así como la persona que entra en ella también está cambiando constantemente. Platón decía que ni siquiera se puede pisar el mismo río una sola vez. En ambos casos, se refieren al caudal del río, que es la medida, el escalón, la fuerza con la que uno planta los pies con el flujo, si es el mismo río o no. Heredamos esa concepción. Es como hablamos de este flujo. En nuestro trabajo sobre definiciones modernas, nos centramos en cambio en el flujo de la historia, en el flujo implicado en la creación de nuevas necesidades humanas y en la creatividad de las personas para satisfacer nuevas necesidades, dado que el mar nunca está lleno.


Cuando los palestinos alzan su lema Del río al mar, Palestina será libre, la referencia no se refiere únicamente a la extensión territorial de Palestina en sí. Los palestinos también hablan en esta tradición de que todos los ríos desembocan en el mar y que el mar nunca está lleno. Trump bloquea cualquier discusión de este tipo hablando de Palestina como un terreno inmobiliario.


En la filosofía india y en la de otros pueblos antiguos, los fenómenos se revelan sin revelador. El mar, la creación de nuevas necesidades humanas, la satisfacción de esas necesidades, esa parte con propósito de una población que produce y se reproduce — la revelación tiene que ver con la medida de la humanidad.


Heredamos y estamos entrenados en el concepto de que la revelación requiere un revelador. En traducción del hebreo al griego, la palabra para revelación era apocalipsis, que nos llegó como el fin del tiempo, el fin de la historia, el fin del pensamiento humano, no ese flujo continuo ni esa tragedia interminable.  La revelación implicaba una forma de trascendencia que requiere que uno pise el río una vez, en lugar de que se revele y condicione el espacio y el tiempo. Un objetivo de la contrarrevolución es privar a los pueblos de una visión que forma parte de la historia humana antigua y adopta diferentes formas a medida que la gente comprende la situación.


La pluralidad de doctrinas —como el liberalismo, el socialismo, el realismo y otras— no permite una defensa contra la extrema reacción de la contrarrevolución. Alimentan esta noción de trascendencia —"mi doctrina es mejor que la tuya"— que no se basa en la concepción de un pueblo en movimiento por el cambio.

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