Cuando el pasado del estado racista canadiense también es su presente

Felipe Fernández TML Monthly 7 de julio 2021

En la actualidad, en Canadá, más del 52% de todos los niños acogidos en hogares de guarda son indígenas. Los jóvenes indígenas se suicidan a tasas superiores a tres veces el promedio nacional. Las tasas de suicidio de los niños y jóvenes inuit son 33 veces superiores a las de los niños no indígenas. Cerca del 50% de los niños indígenas viven en la pobreza. Si bien estos son los hechos, los liberales de Trudeau continúan negando los derechos de los niños indígenas y sus familias a servicios básicos como la educación, la atención médica y la vivienda, y más de 30 comunidades incluso carecen de agua potable.




Cindy Blackstock, miembro de la Primera Nación Gitxsan, directora ejecutiva de la Sociedad de Cuidado de niños y familias de las Primeras Naciones de Canadá y profesora de la Universidad McGill, ha llamado la atención sobre la desinformación del gobierno de Trudeau cuando dice que los crímenes del Estado canadiense contra los pueblos indígenas son cosa del pasado. Señala que el gobierno liberal de Trudeau sigue litigando contra los niños indígenas; continúa negando a los niños indígenas el mismo nivel de financiamiento para programas sociales que otros niños, y se niega a cumplir con el fallo del Tribunal Canadiense de Derechos Humanos de 2016 de que el gobierno pague $ 40,000 cada uno en compensación a 50,000 niños indígenas por su negligencia y denegación de servicios a ellos y sus familias. Señaló que la denegación de una financiación adecuada para los servicios para los niños indígenas había dado lugar directamente a niveles más altos de separación familiar ahora que durante el período de las escuelas residenciales.

Blackstock escribió un conmovedor artículo titulado "Gritando en silencio", publicado el 30 de junio por Maclean's Magazine. El artículo argumenta elocuentemente que los crímenes cometidos contra los niños indígenas y los pueblos indígenas no están en el pasado, sino en el presente. Ella escribe:

"Los sobrevivientes de las escuelas residenciales sabían dónde estaban enterrados los niños porque algunos de ellos habían cavado sus tumbas. Dijeron sus verdades a la Comisión de la Verdad y la Reconciliación y le dieron al país un plan nacional en sus 94 llamados a la acción para poner fin a las injusticias que enfrenta esta generación de niños de las Primeras Naciones, métis e inuit, y para garantizar que nada como esto vuelva a suceder. Algunos de nosotros los escuchamos, pero lo que dijeron fue demasiado confrontativo para la mayoría, así que la gente los llamó "historias" y miró hacia otro lado. Los sobrevivientes deben haber sentido que estaban gritando en silencio.

"Los niños enterrados murieron asustados y solos, lejos de sus familias, en 'escuelas' que eran más similares a los campos de reeducación, administrados por el gobierno canadiense y las iglesias cristianas desde la década de 1830 hasta 1996. Muchos podrían haber sobrevivido si la voluntad pública hubiera obligado a Ottawa a implementar las reformas que salvan vidas postuladas por el Dr. Peter Henderson Bryce, el director de salud médica del Departamento de Asuntos Indígenas en 1907. Bryce descubrió que la tuberculosis estaba devastando a los niños desnutridos a una tasa 20 veces mayor que la de otros, alimentada por una financiación de la salud "india" dramáticamente desigual y malas prácticas de salud. Como informó el titular de 1907 del Evening Citizen, había "absoluta falta de atención a las necesidades básicas de la salud" y las escuelas eran "verdaderos semilleros de enfermedades". Otros periódicos escribieron que los niños estaban 'muriendo como moscas', lo que obligó al abogado Samuel Hume Blake a decir en 1908: "En que Canadá no puede obviar las causas prevenibles de las muertes, se acerca desagradablemente al homicidio involuntario".

Canadá se negó a implementar las reformas de Bryce y lo expulsó del servicio público en 1922 por negarse a permanecer callado. Ese mismo año, Bryce entró en las instalaciones del librero de Ottawa James Hope & Sons con su panfleto, 'La historia de un crimen nacional'. Siguieron más titulares, pero luego la historia murió, y también lo hicieron los niños. Bryce murió en 1932 y fue borrado de la historia de Canadá. Su familia dice que su mayor lamento fue que "el trabajo no se hizo". Él debe haber sentido como él, también, estaba gritando en silencio.

"Los padres de las Primeras Naciones, métis e inuit a menudo hablaban, pero eran ignorados, y muchos fueron arrestados por negarse a enviar a sus hijos a estas trampas mortales. Mientras los padres estaban en la cárcel, el gobierno se llevó a los niños. A lo largo de las décadas, personas de todos los ámbitos de la vida salpicaron regularmente al gobierno federal con informes de abuso infantil, negligencia y muerte en escuelas residenciales. Canadá simplemente esperó la tormenta mediática y continuó como de costumbre".

Eso es precisamente lo que Canadá espera que suceda hoy también. Hablar y romper el silencio es clave para asegurarse de que se pone un rayo en la rueda de la negativa de los gobiernos a cumplir con su deber y salirse con la suya. Blackstock continúa:

"Nací en 1964 en el norte de Bc. Podría haber estado en una de esas escuelas, pero me salvé. Recuerdo ser el único niño 'indio' en mis aulas y preguntarme dónde estaban los otros niños indios. La gente del pueblo tenía una respuesta para eso- los indios eran demasiado tontos para aprender, estaban borrachos y simplemente crecían para estar en el bienestar.

"Comencé a escuchar las verdades sobre las escuelas residenciales décadas después. Al principio sólo débilmente, y luego con una fuerza creciente a medida que los sobrevivientes contaban sus verdades, con gran dolor, para que pudieran asegurarse de que esto nunca les sucediera a sus nietos. Todo tenía sentido: por qué tantos adormecen el dolor con alcohol y drogas, por qué otros desaparecieron y murieron en medio de un silencio público ensordecedor. El proyecto colonial del gobierno fue posible al alimentar deliberadamente a la población con una dieta constante de distracciones, desinformación y estereotipos.

"El Primer Ministro habla sobre los horrores y las injusticias en tiempo pasado, probablemente para evitar cualquier rendición de cuentas por los graves daños que el gobierno sigue endosando a esta generación de niños de las Primeras Naciones, métis e inuit.

"Canadá utilizó la Ley indígena para llevar a los niños a escuelas residenciales, y todavía está en vigor. El país dice que soy un 'indio de estatus'. Tengo una tarjeta que lo dice, pero expiró hace décadas y no pienso renovarlo. No quiero formar parte del juego racista de Canadá.

"Sin embargo, yo soy un jugador en este malvado juego colonial, y tú también. La Ley indígena sigue vigente a pesar de que una comisión real expuso un plan de 20 años para deshacerse de ella en 1996 y las desigualdades en el servicio público que Bryce señaló hace más de un siglo.

"Cien años después del informe de Bryce, la First Nations Child and Family Caring Society y la Asamblea de las Primeras Naciones presentaron un caso de derechos humanos contra el gobierno federal. El Canadá luchó contra el caso con uñas y dientes, basándose en tecnicismos jurídicos carentes de toda consideración seria de la forma en que las desigualdades estaban afectando a los niños indígenas que estaban siendo separados de sus familias y colocados en hogares de guarda a tasas más altas que en las escuelas residenciales, sufriendo daños irremediables y, en algunos casos, la muerte. En 2016, el Tribunal de Derechos Humanos ordenó a Canadá que cesara de inmediato su conducta discriminatoria. El gobierno celebró la decisión y luego no cumplió. El tribunal se ha visto obligado a emitir 19 órdenes más y ha vinculado el incumplimiento en curso de Canadá con las colocaciones innecesarias de muchos niños en hogares de guarda y con la muerte de tres.

"Solía saber cuánto costaban los ataúdes de los niños porque tenía que recaudar fondos para ellos con tanta frecuencia.

Shannen Koostachin era una líder entre los jóvenes indígenas que luchaban por escuelas seguras. Arriba, los jóvenes llevan sus demandas a Parliament Hill.

"Canadá no mató a los niños directamente, los puso en situaciones en las que sus muertes eran mucho más probables. Niños como Jordan River Anderson, que murió en un hospital en 2005 a los cinco años sin haber pasado nunca un día en una casa familiar porque Canadá y Manitoba estaban peleando por el pago de su cuidado en el hogar debido a que él era de las Primeras Naciones. O como Shannen Koostachin, de 15 años, una inspiradora líder de educación cree que luchó toda su vida por "escuelas seguras y cómodas" para los estudiantes de las Primeras Naciones antes de morir en un accidente automovilístico en 2010, a cientos de kilómetros de distancia de su familia porque no había escuela secundaria en su comunidad. Luego estaban los siete jóvenes de las Primeras Naciones encontrados en un río en Thunder Bay, Ont., después de que habían ido allí para la escuela secundaria porque Ottawa era demasiado barata para construir uno cerca de sus comunidades de origen. No todos los niños murieron, por supuesto, pero otros nunca han visto agua limpia proveniente de un grifo o crecieron en hogares de guarda a una tasa 14 veces mayor que la de otros niños debido al trauma de la escuela residencial multigeneracional y los servicios públicos federales inequitativos.

"A mediados de junio, los ministros federales que han vestido camisas naranjas y cintas naranjas celebraron conferencias de prensa sobre 'permitir' nombres de las Primeras Naciones en los pasaportes canadienses y, lo que es más importante, sobre la aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en la legislación canadiense. No pude ver esas conferencias porque estaba en la Corte Federal viendo a los abogados de Canadá tratar de anular dos órdenes judiciales que le exigían compensar a los niños de las Primeras Naciones que había discriminado (y todavía son niños) y evitar pagar por los servicios públicos para los niños indígenas fuera de la reserva y sin el estatus de Ley Indígena. También asistí a una conferencia de prensa con sobrevivientes de la escuela residencial St. Anne's en el noreste de Ontario que querían que el gobierno federal abandonara su batalla legal contra ellos. Esa escuela en realidad tenía una silla eléctrica casera para castigar a los estudiantes".

Blackstock concluye diciendo: "Creo que esos 215 y 751 pequeños espíritus enterrados en los terrenos de las escuelas residenciales Kamloops y Marieval vinieron a garantizar que el trabajo se realice. Tenemos que seguir hablando con los funcionarios electos sobre la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, incluso si creemos que no están escuchando, porque en última instancia todos nos escucharán en la cabina de votación".

El llamado al gobierno de Trudeau para que detenga sus propios crímenes contra los pueblos indígenas hoy es una demanda justa. Los canadienses deberían plantearlo alto y claro, y el gobierno debería rendir cuentas por sus crímenes en el presente.

Más tumbas sin marcar descubiertas en BC

TML Monthly 7 de julio 2021

La banda ʔaq̓am de la Nación Ktunaxa ubicada cerca de la ciudad de Cranbrook, BC, ha emitido un comunicado de prensa anunciando el descubrimiento de 182 tumbas no marcadas adyacentes a la antigua escuela residencial colonial St. Eugene's Mission. Operada por la Iglesia Católica bajo la autoridad del Estado colonial, la institución tuvo a unos 5.000 niños indígenas durante su sórdida historia desde 1912 hasta su cierre en 1969. El estado colonial y sus poderes policiales obligaron a los niños a asistir de la banda ʔaq̓am, la nación Ktunaxa más amplia y muchas Primeras Naciones vecinas.

El comunicado de prensa de ʔaq̓am dice en parte: "El año pasado, mientras realizaba algunos trabajos de reparación alrededor del cementerio de ʔaq̓am (cerca de la antigua institución de San Eugenio), ocurrió un desafortunado incidente en el que se encontró una tumba desconocida y sin marcar. Con el fin de garantizar que ninguna otra tumba fuera perturbada, el liderazgo de ʔaq̓am, en consulta con ancianos y guardianes del conocimiento, tomó la decisión de emplear un sistema de radar de penetración en el suelo para identificar tumbas adicionales sin marcar. Esta fue una experiencia profundamente perturbadora y dolorosa para nuestros ancianos y la comunidad en su conjunto. Los protocolos culturales de Ktunaxa fueron seguidos estrictamente por los miembros de la comunidad ʔaq̓am que participaron en el proceso, así como por el contratista que operó el sistema de radar de penetración en tierra. Los resultados preliminares de la investigación encontraron 182 tumbas sin marcar dentro de los terrenos del cementerio, con algunas de solo tres a cuatro pies de profundidad".

El comunicado de prensa continúa: "La comunidad de ʔaq̓am permanece firme en su responsabilidad como cuidadores del cementerio de ʔaq̓am y para aquellos que descansan eternamente en su interior. Se realizarán más trabajos de radar de penetración en el suelo en el sitio y ʔaq̓am se compromete a trabajar con partes externas para identificar tantas tumbas como sea posible y conmemorar todas las tumbas desconocidas con marcadores de piedra para garantizar que ninguna alma sea realmente olvidada. La cuestión de los restos de niños víctimas en internados y enterrados en tumbas sin nombre es motivo de gran preocupación.

"Nunca puedes prepararte completamente para algo como esto", dijo el Jefe Jason Louie de la Banda Yaqan Nukiy -- Lower Kootenay, una comunidad miembro de la Nación Ktunaxa. El jefe Louie dijo que el liderazgo de la nación se reunió con sobrevivientes de escuelas residenciales en la comunidad antes de anunciar el descubrimiento y los remitió a apoyo. "Es muy difícil", dijo. "Fue muy impactante cuando recibimos la noticia de las 215 almas que se encontraban en Kamloops. Y ahora es muy, muy personal".

"Nos robaron a los futuros ancianos", dijo el jefe Louie. "Esos niños, si no hubieran fallecido, podrían haber sido ancianos y maestros en nuestras comunidades, los guardianes del conocimiento. Es devastador".

Los detalles de la escuela residencial St. Eugene (o Kootenay) se encuentran en el sitio web del Indian Residential School History &Dialogue Centre. El sitio web relata brotes recurrentes de influenza, paperas, sarampión, varicela y tuberculosis.

Según el Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación, unos 5.000 niños pasaron por la institución de San Eugenio. Las autoridades coloniales obligaron a los niños a abandonar sus naciones y comunidades situadas en toda la región de Kootenay y más allá.

El Partido Comunista de Canadá (marxista-leninista) expresa sus más profundas condolencias a la banda ʔaq̓am de la Nación Ktunaxa, a toda la nación y a todas las demás en las comunidades afectadas.

La Parte expresa sus más profundas condolencias a todas las personas cuyos hijos fueron robados para que nunca regresaran a sus hogares como resultado de la política asimilacionista genocida del Gobierno del Canadá, que consideraba a los pueblos indígenas no personas, al margen de la ley, y así los privó de sus nombres, familias, pensamiento tradicional material y derecho a serlo. Hasta el día de hoy, en virtud de la Ley colonial de los indios, los asuntos indígenas son decididos por la Corona y los pueblos indígenas están sometidos a constantes agresiones, a merced de los poderes policiales ejercidos desde el Primer Ministro hasta el agente de policía, el guardia de prisiones y el trabajador social más bajos, obligados por los mandatos que se les otorgan desde arriba sobre la base de criterios racistas, mientras que las condiciones que los gobiernos permiten en las reservas y en lo que respecta a la atención de la salud, la educación, el bienestar infantil y la vivienda son la acusación de las excusas, disculpas y justificaciones que presentan los gobiernos.

Los canadienses no descansarán hasta que cada niño o adulto encontrado en una tumba sin marcar sea nombrado y devuelto a sus familias sin el cual no puede haber cierre. El gobierno debe asumir la responsabilidad de velar por que se haga justicia por estos crímenes cometidos contra los pueblos indígenas de la Isla Tortuga, justicia determinada por los propios pueblos.

El apoyo está disponible para cualquier persona afectada por su experiencia en las escuelas residenciales, y aquellos que son desencadenados por estos informes.

Se ha establecido una línea nacional de crisis de escuelas residenciales indias para prestar apoyo a los supervivientes de las escuelas residenciales y a otras personas afectadas. Las personas pueden acceder a los servicios de referencia emocional y de crisis llamando a la línea nacional de crisis las 24 horas: 1-866-925-4419.