Honrar la memoria de la juventud revolucionaria india ejecutada por los británicos

95º aniversario del martirio de Bhagat Singh, Rajguru y Sukhdev 23 de marzo de 1931

– Juventud por la Renovación Democrática –The Marxist Leninist. No 9 . Marzo 23 de 2026

En plena noche del 23 de marzo de 1931, tres destacados jóvenes revolucionarios indios, Bhagat Singh, Rajguru y Sukhdev, fueron ejecutados por los británicos en la cárcel de Lahore. Muchos otros luchadores acérrimos por la independencia de la India frente al dominio británico, muchos de sus veinte años, también fueron llevados a la horca. De un extremo a otro de la India, los pueblos de la India, los trabajadores, campesinos y todos los que luchaban por la liberación, vieron cómo sus héroes eran martirizados. A pesar de esto y por ello, el grito de los Mártires indios por libertad, independencia y justicia resonó y sigue resonando mientras quienes tomaron el manto del brutal gobierno británico sigan en el poder.

Mahatma Gandhi, contrariamente a todos los mitos sobre él, desempeñó un papel despreciable en estos acontecimientos. El 5 de marzo de 1931, tras prolongadas conversaciones entre Gandhi y Lord Irwin, virrey de la India, se firmó el Acuerdo Gandhi-Irwin. El pacto establecía que "serán liberados aquellos presos políticos que estén siendo encarcelados en relación con el movimiento de desobediencia civil por delitos que no implicaran violencia... o incitación a tal violencia." Como resultado, los mayores héroes del pueblo indio serían masacrados por los británicos, mientras que los seguidores de Gandhi serían liberados. Gandhi hizo esto justo cuando los colonialistas estaban encarcelando a los revolucionarios indios y enviándolos a la horca. Su acuerdo dio luz verde a los británicos para llevar a cabo estas ejecuciones. Por este y otros actos de traición que cometió, Gandhi siempre ha sido alabado por quienes ocupan posiciones de poder y privilegio. Pero los jóvenes saben que no es así.

En su juicio, Bhagat Singh declaró:

"Nadie cuyo corazón sangre por quienes entregan su sangre vital en silencio a la construcción de la estructura económica del explotador, de quienes el gobierno resulta ser el mayor de este país, podría reprimir el grito del alma en angustia agonizante... Otros han sentido con tanta intensidad como nosotros y, desde debajo de la aparente serenidad del mar de la humanidad india, está a punto de estallar una verdadera tormenta. Solo hemos izado la señal de peligro para advertir a quienes avanzan a toda velocidad sin prestar atención a los graves peligros. Solo hemos marcado el fin de la era de la no violencia utópica, cuya inutilidad la generación emergente ha sido convencida sin lugar a dudas. La revolución es el derecho inalienable de la humanidad. La libertad es el derecho de nacimiento imprescriptible de todos. El trabajador es el verdadero sostenedor de la sociedad. La soberanía del pueblo es el destino último de los trabajadores. Por estos ideales y por esta fe daremos la bienvenida a cualquier sufrimiento al que podamos ser condenados. Al altar de la revolución hemos traído a nuestra juventud como incienso, pues ningún sacrificio es demasiado grande para una causa tan magnífica. Estamos contentos. Esperamos la llegada de la Revolución. ¡Inquilab Zindabad!"

El camarada Hardial Bains dedicó su libro Llamado de los Mártires en 1985 a todos aquellos que dieron su vida por la libertad india. Escribiendo sobre la crisis en India y la situación en Punjab en ese momento, el camarada Bains escribió:

Shaheed Bhagat Singh, el valiente y honrado mártir del pueblo indio, en sus declaraciones ante el tribunal colonial británico que le condenaron a muerte, señaló con los sentimientos y la visión sincera de un verdadero patriota: "La lucha de la India continuará mientras un puñado de hombres en el poder siga explotando el trabajo del pueblo común para sus propios fines. Sean indios, británicos o ambos en alianza, nada detendrá la lucha..."

Estas palabras proféticas del patriota indio han sido confirmadas por la historia cientos y miles de veces. La lucha de la que hablaba con profunda convicción y valentía sigue vigente hoy en día: ya sean los explotadores, sean indios, extranjeros o "ambos en alianza", como ocurre hoy, "nada detendrá la lucha..."

El pueblo indio siente un profundo amor por Shaheed Bhagat Singh y por sus compañeros, Rajguru y Sukhdev, que besaron la cuerda del verdugo con él para la verdadera liberación de la India. Intentando vestirse con colores patrióticos, los explotadores también hablan de él. Todos los partidos políticos de los grandes terratenientes y los grandes capitalistas evocan su nombre. Utilizan el nombre de Shaheed Bhagat Singh, pero no defienden por lo que luchó. De hecho, intentan en vano usar su nombre para dar credibilidad a su sistema bárbaro. Pero nada puede justificar el sistema capitalista, la dependencia extranjera, los restos del feudalismo y la explotación y opresión que prevalecen hoy. [1]

El camarada Bains cita a las Islas Rojas Lenin para ilustrar cómo revolucionarios, como Shaheed Bhagat Singh, Rajguru y Sukhdev, son "honrados" por los opresores con el objetivo de asegurar que sus objetivos y ejemplos revolucionarios no inspiren ni guíen al pueblo. Lenin escribió:

Durante la vida de los grandes revolucionarios, las clases opresoras los acosaron constantemente, recibieron sus teorías con la más salvaje malicia, el odio más furioso y las campañas más inescrupulosas de mentiras y calumnias. Tras su muerte, se intenta convertirlos en iconos inofensivos, canonizarlos, por así decirlo, y santificar sus nombres hasta cierto punto para la 'consolación' de las clases oprimidas y con el objetivo de engañar a estas últimas, mientras al mismo tiempo se roba el fondo a la teoría revolucionaria, embota su filo revolucionario y la vulgariza." [2]

El camarada Bains subrayó la profundidad y amplitud de la lucha de los revolucionarios indios para unir, movilizar y empoderar al pueblo para liberarse. Escribió:

Todas las personalidades revolucionarias, los verdaderos patriotas que lucharon por la liberación de los pueblos, tenían el objetivo general de unir al pueblo indio independientemente de su origen religioso, idioma, origen regional o género. La literatura política y social india de la época de la invasión de Mohammed Bin Kassem está llena de llamamientos a la unidad del pueblo. Uno de los líderes de la Primera Guerra de Independencia llamó al pueblo a "dejar de lado sus pequeñas diferencias y unir las manos... Corre al campo de batalla, lucha bajo una sola bandera y con el libre flujo de tu sangre lava el estigma de la dominación inglesa sobre Hindustán." Tras la liberación de Delhi el 16 de mayo de 1857, Bahadar Shah Zafar proclamó: "Por lo tanto, es absolutamente esencial que hindúes y musulmanes se unan, trabajen y luchen no solo para ganar guerras, sino también para mantener la paz y el orden en el frente interno... También debe asegurarse la satisfacción de los pobres."

Los revolucionarios que lucharon desde el extranjero por la verdadera liberación e independencia de la India, organizándose en 1913 en el Hindustani Ghadar Party, son conocidos con profundo amor y respeto como Ghadri Babas. También lucharon por la unidad del pueblo, independientemente de las diferencias religiosas o lingüísticas, raciales, de casta o regionales. Establecieron templos sij en Vancouver y otros lugares no para promover los fines de esta o aquella religión o secta, sino con el objetivo de la unidad de todos los pueblos, independientemente de su religión, en la sagrada lucha por la liberación de la India.

Shaheed Mewa Singh, ejecutado por la burguesía canadiense en Vancouver, y Shaheed Udham Singh, ejecutado por los colonizadores británicos en Londres, no tenían fines religiosos. Lucharon por la verdadera liberación de sus hermanos que vivían en tierras extranjeras. Ni un solo mártir luchó por la supremacía de la religión. Solo los agentes de los explotadores extranjeros y nativos han promovido objetivos sectarios y comunitarios; Su propósito es destruir la unidad del pueblo en su lucha por la liberación completa. En el pasado, la incitación a la violencia comunal fue obra de los colonialistas británicos y sus colaboradores, y hoy es obra de la burguesía reaccionaria india y de Estados Unidos, británicos y otros imperialistas extranjeros, incluidos los socialimperialistas soviéticos. La magnitud en la que la burguesía canadiense está desplegando sus recursos para convencer al pueblo de que la India está dividida entre grupos de fanáticos en guerra es conocida por todos. Pero la lucha no es ni ha sido nunca por esta o aquella religión, ni por este o aquel objetivo religioso. La lucha es por la liberación completa de la India. Los mártires lucharon por la unidad del pueblo para lograr este objetivo y solo este objetivo. Los enemigos del pueblo indio siempre han intentado imponer otros objetivos y usar la religión para dividir a la gente, con el fin de desviar y liquidar su lucha por la verdadera liberación. [...]

Lo que brilla como un faro a lo largo de la historia del pueblo indio es que, independientemente de las diferencias religiosas y de otro tipo, siempre han encontrado la fuerza y la unidad para continuar la lucha por la emancipación nacional y social. Es esta tradición histórica la que los enemigos buscan distorsionar, culpando al pueblo de los crímenes comunalistas que ellos mismos han cometido.

El heroico levantamiento de las masas a lo largo de los siglos ha moldeado la psicología del pueblo indio, una psicología de revuelta contra todas las formas de esclavitud, dominación, explotación, opresión, atraso e ignorancia. La historia ha demostrado que esta aspiración de libertad, independencia y progreso social es inextinguible; ha resistido los ataques de los invasores más formidables y sus colaboradores nativos. [3]

Notas

1. Hardial Bains, La llamada de los mártires: Sobre la crisis en la India y la situación actual en el Punjab, Parte III, pp. 163-164. Centro Nacional de Publicaciones, 1985.

2. V.I. Lenin, El Estado y la Revolución, Capítulo 1.

3. Hardial Bains, La llamada de los mártires: Sobre la crisis en la India y la situación actual en el Punjab, Parte III, pp. 166-166, 186. Centro Nacional de Publicaciones, 1985.