5 de agosto de 1895- 130 aniversario de la muerte de Federico Engels

¡Honrar el legado de Federico Engels!

TML. No 22. 5 de agosto 2025

Ciento treinta años de historia han transcurrido desde que Federico Engels falleció en Londres, Inglaterra, el 5 de agosto de 1895. A pesar del paso de tanto tiempo y de tantos acontecimientos, las acciones y el pensamiento revolucionarios de Engels están siempre presentes hoy como una guía de acción para ajustar cuentas con la vieja conciencia de la sociedad y permitir el surgimiento de la personalidad democrática moderna con su propia conciencia filosófica, al servicio de la lucha por el progreso de la humanidad.

En la reunión celebrada por el Partido Comunista de Canadá (marxista-leninista) en el centenario de la muerte de Engels en 1995, el fundador y líder del PCC (ML), Hardial Bains, destacó las lecciones cruciales que Engels demostró en su propia práctica, en línea con su directriz más famosa:  el marxismo no es un dogma sino una guía para la acción.

Marx y Engels comenzaron juntos su trabajo político por el comunismo ajustando cuentas con su antigua conciencia filosófica. Lo hicieron para levantar la bandera de la clase obrera dentro de las condiciones sociales del día y los requisitos de la práctica revolucionaria. Al ajustar cuentas con su antigua conciencia filosófica, buscaron proporcionarse a sí mismos y a la clase obrera un manifiesto que los guiara en la vida, les permitiera participar en acciones basadas en el análisis que abrieran un camino para lo Nuevo y contribuyeran a la emancipación de la clase obrera y de toda la humanidad.

Engels explica el ajuste de cuentas con su antigua conciencia filosófica en su obra Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana. Para ajustar cuentas se requería, entre otras cosas, poner patas arriba la filosofía idealista del gran filósofo alemán Federico Hegel y desarrollar en la práctica la filosofía del materialismo dialéctico e histórico. Engels escribe:

"La filosofía dialéctica disuelve todas las concepciones de la verdad final y absoluta y de los estados absolutos de humanidad que le corresponden. Para ella [la filosofía dialéctica], nada es final, absoluto, sagrado. Revela el carácter transitorio de todo y en todo; nada puede perdurar ante él, excepto el proceso ininterrumpido de devenir y de desaparecer, de ascendencia interminable de lo inferior a lo superior. Y la filosofía dialéctica en sí misma no es más que el mero reflejo de este proceso en el cerebro pensante. Por supuesto, también tiene un lado conservador; reconoce que las etapas definidas del conocimiento y la sociedad están justificadas por su tiempo y circunstancias; pero solo hasta ahora. El conservadurismo de este modo de perspectiva es relativo; su carácter revolucionario es absoluto, el único absoluto que admite la filosofía. [...]

"Todo el contenido dogmático del sistema hegeliano se declara como verdad absoluta, en contradicción con su método dialéctico, que disuelve todo dogmatismo. Así, el lado revolucionario se ahoga bajo el crecimiento excesivo del lado conservador. Y lo que se aplica a la cognición filosófica se aplica también a la práctica histórica. [...]

"Según Hegel, el desarrollo dialéctico aparente en la naturaleza y la historia, es decir, la interconexión causal del movimiento progresivo de lo inferior a lo superior, que se afirma a través de todos los movimientos en zigzag y retrocesos temporales, es solo una copia [Abklatsch] del automovimiento del concepto que se lleva a cabo desde la eternidad, nadie sabe dónde, pero en todo caso independientemente de cualquier cerebro humano pensante. Esta perversión ideológica tenía que ser eliminada.

"De nuevo adoptamos una visión materialista de los pensamientos en nuestras cabezas, considerándolos como imágenes [Abbilder] de cosas reales en lugar de considerar las cosas reales como imágenes de esta o aquella etapa del concepto absoluto. Así, la dialéctica se redujo a la ciencia de las leyes generales del movimiento, tanto del mundo externo como del pensamiento humano, dos conjuntos de leyes que son idénticas en sustancia, pero difieren en su expresión en la medida en que la mente humana puede aplicarlas conscientemente, mientras están en la naturaleza y también hasta ahora en su mayor parte en la historia humana.  Estas leyes se imponen inconscientemente, en forma de necesidad externa, en medio de una serie interminable de aparentes accidentes.

"De este modo, la dialéctica de los conceptos se convirtió en el mero reflejo consciente del movimiento dialéctico del mundo real y así se dio la vuelta a la dialéctica de Hegel; o más bien, volvió la cabeza, sobre la que estaba parado, y se puso de pie. Esta dialéctica materialista durante años ha sido nuestra mejor herramienta de trabajo y nuestra arma más afilada".

La conciencia imperialista oscurantista afirma la noción de que todas las cosas y relaciones son inmutables y eternas. La élite gobernante hace todo lo posible para impedir que la gente construya lo Nuevo y haga avanzar a la sociedad hacia la emancipación de la clase obrera y de toda la humanidad. Declaran que no es posible otra alternativa a su programa de pagar a los ricos para superar las crisis económicas recurrentes sin importar las dificultades que causen a los pueblos y las guerras y la destrucción masiva de las fuerzas productivas humanas que desatan. La oligarquía rechaza la era moderna que la está mirando a la cara, donde las personas nacen en la sociedad y poseen derechos en virtud de ser humanos, porque aceptarlo destruiría el privilegio de clase de los oligarcas y el paraíso en la tierra de colosal riqueza y poder privado.

La filosofía dialéctica, como afirma Engels, y la vida misma lo demuestra, es un firme repudio a la actual incapacidad imperialista para tener en cuenta las demandas de los tiempos mediante las cuales impulsan teorías en bancarrota sobre el fin de la historia, el fin de la ideología y el fin de la ciencia. La filosofía dialéctica disuelve "todas las concepciones de la verdad final y absoluta y de los estados absolutos de humanidad que le corresponden". Lo Nuevo debe nacer y la clase obrera es la fuerza social que puede lograrlo conscientemente a través de acciones organizadas con análisis.

Nuestra organización para lo Nuevo tiene lugar en un tiempo y espacio definidos y no puede separarse de esa realidad material. Nuestra perspectiva materialista dialéctica ajusta cuentas con la Vieja no recurriendo a la "ideología del pasado" sino elevándose aún más, de acuerdo con las cambiantes condiciones concretas. Hoy esto requiere definiciones modernas para avanzar en la batalla de la democracia. Esta conciencia filosófica proletaria no es una idea abstracta sino la afirmación del derecho de la humanidad socializada a ser, el derecho a vivir en armonía con toda la humanidad en la tierra y no estar dividida por clase social o cualquier otra consideración, el derecho a controlar y decidir la dirección de su economía socializada y a humanizar los entornos naturales y sociales. Continuamos honrando el legado de Federico Engels fortaleciendo y elevando el nivel de nuestra perspectiva y conciencia revolucionaria de la clase trabajadora, y redoblando nuestros esfuerzos para organizar las instituciones de la clase obrera y los pueblos para cumplir la misión histórica de abrir un camino y lograr la emancipación de la clase obrera y de toda la humanidad.

(Archivos TML)

Información biográfica

Federico Engels nació en Barmen, en la provincia del Rin del reino de Prusia, el 28 de noviembre de 1820. Mientras aún estaba en la escuela, desarrolló un profundo odio por la autocracia y el despotismo político. Al igual que Marx, fue un seguidor de las enseñanzas revolucionarias de Hegel, pero, como Marx, pronto rechazó los puntos de vista idealistas de Hegel y utilizó el enfoque dialéctico para hacer un análisis materialista del mundo. Utilizó esta perspectiva y enfoque cuando llevó a cabo un estudio exhaustivo de las condiciones de la clase obrera inglesa después de establecerse en Manchester, en el corazón de la industria británica, en 1842 y ver de primera mano la pobreza y la miseria de los trabajadores. El fruto de sus estudios y observaciones fue una obra de tremendo valor revolucionario y científico: Las condiciones de la clase obrera en Inglaterra. En él, Engels fue el primero en señalar el lado revolucionario de la deplorable situación del proletariado: que las condiciones de la clase obrera la llevaban irrevocablemente a luchar por su completa emancipación. El movimiento político de la clase obrera llevaría inevitablemente a los trabajadores a la conclusión de que sus intereses exigen la destrucción de los cimientos mismos de la sociedad capitalista, el dominio de la minoría de explotadores y la propiedad privada, y que no había forma de avanzar excepto a través del socialismo.

Engels también mostró, sobre la base del análisis materialista dialéctico de la sociedad humana, que el socialismo solo se convertiría en una fuerza cuando se convirtiera en el objetivo de la lucha política de la clase obrera. Fue en Inglaterra durante este período donde Engels se convirtió en socialista.

En 1844, Engels se encontró por primera vez con Marx, con quien ya había comenzado a escribir, y se embarcaron en una colaboración de por vida que proporcionaría a la clase obrera la ciencia revolucionaria para su emancipación. Ese mismo año, trabajaron juntos para escribir La Sagrada Familia, o una Crítica de la Crítica Crítica, en la que se enuncian los rudimentos del socialismo materialista revolucionario. Este trabajo critica incisivamente la filosofía de los hermanos Bauer y su enfoque "crítico" de la situación en el mundo, y señala que el problema no es contemplar el mundo sino luchar por un mejor orden de la sociedad.

De 1845 a 1847, Engels continuó su trabajo revolucionario entre los trabajadores alemanes en París y Bruselas, donde tanto él como Marx establecieron contacto con la Liga Comunista Alemana secreta, que les encargó enunciar los principios fundamentales del socialismo tal como los habían desarrollado. En noviembre de 1847, habiendo asumido esta tarea, Engels completó el primer borrador del Manifiesto del Partido Comunista.

El Manifiesto del Partido Comunista, escrito por Karl Marx y Federico Engels en 1848, presentó el comunismo al mundo como la condición necesaria para completar la emancipación de la clase obrera. Engels dedicó toda su vida al avance del movimiento de la clase obrera, a pesar de los implacables ataques contra su persona por parte de los estados y personalidades políticas alemanas, francesas y de otros países. Arriba está la portada de la primera edición del Manifiesto Comunista, en alemán y la portada de la edición en inglés.

En esta obra inmortal publicada en 1848, Marx y Engels plantearon brillantemente la doctrina comunista, el programa para la emancipación de la clase obrera y la construcción de la nueva sociedad comunista. Colocaron al proletariado en el centro del desarrollo social y como líder, inspirador, organizador y movilizador en la lucha de clases irreconciliable contra la burguesía, su sepulturero. Señalaron: "su caída y la victoria del proletariado son igualmente inevitables"; la clase obrera debe convertirse en la clase dominante, debe usar la violencia para contrarrestar la violencia del estado burgués mientras trabaja para lograr la transformación de la sociedad y debe establecer su dictadura para emanciparse a sí misma y a toda la humanidad.

Marx y Engels lanzaron el llamado de clarín, ¡Trabajadores de todos los países, uníos! Este llamamiento encarna los principios del internacionalismo proletario y muestra el carácter internacional de la lucha del proletariado por la liberación de la explotación capitalista y la esclavitud asalariada para derrocar el orden capitalista y su poder estatal a escala mundial.

Las revoluciones de 1848 en países de toda Europa trajeron a Marx y Engels de regreso a Alemania. En Colonia, en la Prusia renana, publicaron el periódico democrático Neue Rheinische Zeitung y se convirtieron en las figuras centrales de la lucha democrática revolucionaria contra las fuerzas de la reacción allí. La reacción ganó la partida, el papel fue suprimido. Después de que Marx fuera deportado, Engels continuó luchando, participando activamente en el levantamiento popular armado en el que luchó en tres batallas. Finalmente, él también se vio obligado a abandonar el país tras la derrota de las fuerzas revolucionarias.

Poco después, se estableció en Inglaterra, donde Marx también se estableció, y su estrecha colaboración revolucionaria continuó hasta la muerte de Marx en 1883, produciendo una gran cantidad de material revolucionario. Al no haber perdido nada de su validez y valor, el trabajo de su vida sigue siendo una guía indispensable para el proletariado revolucionario en sus luchas hasta el día de hoy.

Fue mientras vivía en Inglaterra que Marx escribiría la obra más grande jamás realizada sobre economía política: El Capital. Mientras Marx llevaba a cabo su tremendo trabajo sobre el análisis de los complejos fenómenos de la economía capitalista, Engels se dedicó a la elaboración de la ciencia y la perspectiva sobre una amplia gama de cuestiones, a menudo escribiendo obras simples y concisas en un estilo polémico. Entre sus principales contribuciones a la teoría del comunismo durante este período se encuentran la famosa obra polémica Anti-Dühring, en la que trata cuestiones fundamentales de filosofía, ciencias naturales y ciencias sociales; El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, La cuestión  de la vivienda y Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana. Fue también Engels quien llevó a cabo la gran tarea de preparar y publicar el segundo y tercer volumen de El Capital después de la  muerte de Marx, dejando esta obra solo en forma de borrador.

El trabajo revolucionario de Engels, sin embargo, fue más allá de esta inestimable enunciación de la teoría revolucionaria del proletariado. Al igual que Marx, él también participó activamente en el movimiento obrero internacional, incluida su participación activa en la Asociación Internacional de Trabajadores fundada por Marx en 1864. Incluso después de la disolución de la Internacional y la muerte de Marx, Engels continuó prestando gran atención al desarrollo del movimiento obrero internacional. La correspondencia que mantuvo con los comunistas y los líderes de la clase obrera en toda Europa y América del Norte es rica en principios y en la enunciación de la estrategia y tácticas revolucionarias del proletariado. Esta correspondencia es uno de los tesoros que Engels dejó al proletariado internacional.

En toda su obra, la esencia revolucionaria de este brillante luchador por los intereses de la clase obrera es siempre evidente. Nunca perdió de vista ni por un momento los intereses por los que luchaba, nunca cayó en teorías vacías, sino que, por el contrario, señaló repetidamente que "el marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción". Sus escritos hasta el día de hoy forman una parte integral y esencial de la teoría del comunismo, una guía indispensable e invaluable en la lucha de la clase obrera por su emancipación, por el socialismo y el comunismo.

Reunión fundacional de la Asociación Internacional de Trabajadores, Londres, septiembre de 1864.

Ajuste de cuentas con la conciencia filosófica burguesa

Empezar de nuevo donde lo dejó Engels

— Hardial Bains —

En 1995, con motivo del centenario de la muerte de Federico Engels, el Comité Central del Partido Comunista de Canadá (marxista-leninista) celebró un seminario en el que Hardial Bains pronunció el discurso de apertura. El discurso subrayó la urgente necesidad que ha surgido de ajustar cuentas una vez más con la conciencia filosófica burguesa. En lo que respecta a la creación de una conciencia filosófica moderna, el Partido opinó que debía comenzar de nuevo desde donde lo dejó Federico Engels.

A continuación se reproducen las notas preparadas por Hardial Bains para el discurso de apertura que pronunció en ese seminario histórico celebrado en 1995.

Cuando Karl Marx y Federico Engels comenzaron la lucha contra su "antigua conciencia filosófica", la ocasión marcó el comienzo de su lucha organizada con la burguesía. Esto incluía la "autoaclaración" pero no el solipsismo.

El "ajuste de cuentas" fue para crear una "nueva conciencia filosófica", que también puede llamarse una "conciencia filosófica proletaria". No se trataba de una cuestión de conciencia individual, sino de conciencia de clase. Aquí se reproduce una extensa cita del Prefacio a una contribución a la crítica de la economía política de Karl Marx, que presenta sucintamente los puntos de vista de Marx y Engels sobre la necesidad de "ajustar cuentas con nuestra antigua conciencia filosófica":

"El primer trabajo que emprendí para resolver las dudas que me asaltaban fue una revisión crítica de la filosofía hegeliana del derecho, una obra cuya introducción apareció en 1844 en el Deutsch-Französische Jahrbücher, publicado en París. Mi investigación condujo al resultado de que las relaciones jurídicas, así como las formas de Estado, no deben ser comprendidas ni por sí mismas ni por el llamado desarrollo general de la mente humana, sino que tienen sus raíces en las condiciones materiales de vida, cuya suma total Hegel, siguiendo el ejemplo de los ingleses y franceses del siglo XVIII,  se combina bajo el nombre de "sociedad civil", que, sin embargo, la anatomía de la sociedad civil debe buscarse en la economía política. La investigación de este último, que comencé en París, la continué en Bruselas, adonde había emigrado a consecuencia de una orden de expulsión del señor Guizot.

"El resultado general al que llegué y que, una vez ganado, sirvió de hilo conductor para mis estudios, puede formularse brevemente como sigue: En la producción social de su vida, los hombres entran en relaciones definidas que son indispensables e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una etapa definida de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La suma total de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real, sobre el cual se levanta una superestructura legal y política y a la que corresponden formas definidas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social el que determina su conciencia.

"En una cierta etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes, o -lo que no es más que una expresión legal de lo mismo- con las relaciones de propiedad dentro de las cuales han estado trabajando hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una época de revolución social. Con el cambio de la base económica, toda la inmensa superestructura se transforma más o menos rápidamente. Al considerar tales transformaciones, siempre se debe hacer una distinción entre la transformación material de las condiciones económicas de producción, que pueden determinarse con la precisión de las ciencias naturales, y las formas legales, políticas, religiosas, estéticas o filosóficas, en resumen, ideológicas en las que los hombres toman conciencia de este conflicto y lo combaten.

"Así como nuestra opinión de un individuo no se basa en lo que piensa de sí mismo, tampoco podemos juzgar tal período de transformación por su propia conciencia; Por el contrario, esta conciencia debe explicarse más bien a partir de las contradicciones de la vida material, del conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción. Ningún orden social perece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las que hay espacio en él; y nunca aparecen nuevas y superiores relaciones de producción antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado en el seno de la vieja sociedad misma. Por lo tanto, la humanidad siempre se propone solo las tareas que puede resolver; ya que, mirando el asunto más de cerca, siempre se encontrará que la tarea misma surge solo cuando las condiciones materiales para su solución ya existen o al menos están en proceso de formación.

"En líneas generales, los modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y burgueses modernos pueden designarse como épocas progresistas en la formación económica de la sociedad. Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso social de producción, antagónica no en el sentido de antagonismo individual, sino de antagonismo que surge de las condiciones sociales de vida de los individuos; Al mismo tiempo, las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean las condiciones materiales para la solución del antagonismo. Esta formación social pone fin, por tanto, a la prehistoria de la sociedad humana.

"Federico Engels, con quien desde la aparición de su brillante esbozo sobre la crítica de las categorías económicas (en el Deutsch-Französische Jahrbücher) mantuve un constante intercambio de ideas por correspondencia, había llegado por otro camino (compárese con La condición de la clase obrera en Inglaterra) al mismo resultado que yo, y cuando en la primavera de 1845 también se estableció en Bruselas,  resolvimos resolver en común la oposición de nuestro punto de vista al punto de vista ideológico de la filosofía alemana, de hecho, para ajustar cuentas con nuestra antigua conciencia filosófica. La resolución se llevó a cabo en forma de crítica de la filosofía post-hegeliana. El manuscrito, dos grandes volúmenes en octavo, había llegado a su lugar de publicación en Westfalia cuando recibimos la noticia de que las circunstancias alteradas no permitían su impresión. Abandonamos el manuscrito a la crítica de los ratones con mayor gusto ya que habíamos logrado nuestro propósito principal: la autoaclaración.

"De las obras dispersas en las que presentamos nuestros puntos de vista al público en ese momento, ahora desde un aspecto, ahora desde otro, mencionaré solo el Manifiesto del Partido Comunista, escrito conjuntamente por Engels y yo, y Discours sur le libre-échange publicado por mí. Los puntos decisivos de nuestro punto de vista fueron indicados por primera vez científicamente, aunque sólo polémicamente, en mi obra publicada en 1847 y dirigida contra Proudhon: Misère de la Philosophie, etc. Una disertación escrita en alemán sobre  el trabajo asalariado, en la que reuní mis conferencias sobre este tema pronunciadas en la Sociedad Obrera Alemana de Bruselas, fue interrumpida, mientras se imprimía, por la Revolución de Febrero y mi consiguiente expulsión forzosa de Bélgica.

"La edición de la Neue Rheinische Zeitung en 1848 y 1849, y los acontecimientos posteriores, interrumpieron mis estudios económicos, que solo pudieron reanudarse en el año 1850 en Londres. El enorme material para la historia de la economía política que se acumula en el Museo Británico, el punto de vista favorable que ofrece Londres para la observación de la sociedad burguesa y, finalmente, la nueva etapa de desarrollo en la que esta última parecía haber entrado con el descubrimiento de oro en California y Australia, me determinaron a comenzar de nuevo desde el principio y a trabajar críticamente en el nuevo material. Estos estudios condujeron en parte por sí mismos a temas aparentemente bastante remotos en los que tuve que detenerme durante un período más corto o más largo. Sin embargo, el tiempo de que disponía se veía especialmente reducido por la necesidad imperiosa de ganarme la vida. Mis contribuciones, durante ocho años, al primer periódico inglés-americano, el New York Tribune, obligaron a una extraordinaria dispersión de mis estudios, ya que me ocupo de la correspondencia periodística propiamente dicha sólo en casos excepcionales. Sin embargo, los artículos sobre acontecimientos económicos sorprendentes en Inglaterra y en el continente constituyeron una parte tan considerable de mis contribuciones que me vi obligado a familiarizarme con detalles prácticos, que se encuentran fuera de la esfera de la ciencia real de la economía política.

"Este esbozo del curso de mis estudios en la esfera de la economía política sólo pretende mostrar que mis puntos de vista, por más que sean juzgados y por poco que coincidan con los prejuicios interesados de las clases dominantes, son el resultado de una investigación concienzuda que dura muchos años. Pero en la entrada de la ciencia, como en la entrada del infierno, se debe publicar la demanda:

"Aquí es necesario dejar toda sospecha; Toda cobardía debe estar muerta aquí".

"(Aquí hay que abandonar toda desconfianza; Y aquí debe perecer todo pensamiento cobarde.)"

Marx creó una nueva concepción del mundo o conciencia filosófica proletaria en el curso de ajustar cuentas con la "antigua conciencia filosófica".

La "antigua conciencia filosófica" en la época de Marx y Engels era coherente con la "sociedad civil". La conciencia filosófica moderna o proletaria es coherente con la sociedad de la humanidad socializada, que lucha por nacer. El imperialismo capitalista, con las dolencias de las guerras constantes, las crisis económicas severas y prolongadas acompañadas de recuperaciones sin empleo, tiene sus defensores en Estados Unidos y Europa, donde los imperialistas desean protegerlo de su derrocamiento con la imposición de la "antigua conciencia filosófica" y su noción de "sociedad civil" bajo el dictado monopólico.

Sin embargo, esta "sociedad civil" se ha desintegrado con la degeneración del estado capitalista monopolista, donde todos los recursos humanos y materiales del país se ponen a disposición de los intereses supranacionales más poderosos dentro de los diversos estados imperialistas dominados por el imperialismo estadounidense. Un retorno a la sociedad civil ahora es imposible. Ha surgido un movimiento irresistible para crear un mundo de humanidad socializada basado en la humanización de los entornos sociales y naturales, en el que el primer acto de los seres humanos es la restricción del derecho monopolista y la expropiación de la propiedad privada de los propietarios del capital monopolista.

La burguesía de hoy incluso presenta como imposible la lucha de las comunidades por la "sociedad civil". Los propietarios del capital monopolista reclaman la condición moderna de los monopolios todopoderosos y sus estados y gobiernos hacen imposible esta lucha por la sociedad civil. Pero si no es la sociedad civil, ¿entonces qué? Un statu quo dominado por el monopolio. Uno puede visualizar, de una manera tragicómica, la repetición de una burguesía naciente que lucha por la sociedad civil con coraje y convicción contra los todopoderosos estamentos feudales, pero ahora, con el zapato en el otro pie, por así decirlo, el remanente monopolista de la clase ascendente del pasado tiembla ante el espectro no de una repetición de la sociedad civil sino de la revolución proletaria y el derecho a ser de la humanidad socializada. La burguesía en su declive tiene tanto miedo de su propio derrocamiento que predica una comedia de errores o "imposibilidades" para engañar a los crédulos y desviar a la clase obrera de organizarse y luchar por una sociedad de humanidad socializada.

La conciencia filosófica de la clase obrera, que es coherente con la sociedad de la humanidad socializada, será necesariamente una que surja de un ajuste de cuentas con la conciencia filosófica burguesa expresada en la Carta de París de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa (OSCE) y los "valores" canadienses. La conciencia filosófica proletaria se basa en definiciones modernas y en las condiciones actuales asumirá una forma nacional con contenido de clase proletario. El PCCh ha asumido esta tarea histórica de ajustar cuentas con nuestra antigua conciencia filosófica y ha dado lugar a una conciencia filosófica proletaria moderna como parte esencial de la Iniciativa Histórica, el trabajo necesario para crear las condiciones para un Partido Comunista de masas. Tal conciencia solo puede crearse sobre la base de definiciones modernas, dejando de lado todo lo podrido y anacrónico.

Tal conciencia surge y adquiere forma y contenido en el curso del trabajo del PCC (M-L). Este trabajo revolucionario práctico comprende en parte las esferas de la organización de la clase, la defensa de los derechos de todos y la construcción del movimiento por la ilustración y la renovación democrática, en el que el sistema de gobierno participa en los asuntos económicos y políticos del país, donde todos los miembros del sistema de gobierno disfrutan de los mismos derechos y deberes y todas las minorías florecen. El florecimiento de estas minorías en particular, y no su marginación y gueto, creará una cultura dentro de esta sociedad de humanidad socializada.

En el curso de la lucha polémica y el ajuste de cuentas con la conciencia filosófica anterior, las conclusiones deben extraerse no de las del pasado ni de ningún tipo de dogma, sino de la participación consciente en los actos de investigación y análisis de las condiciones concretas de vida y trabajo, de la organización de la clase obrera y sus aliados y de todos los aspectos de la práctica revolucionaria del PCC (ML).

El objetivo de una lucha polémica es abrir un camino para el desarrollo, hacer que la clase obrera vea el camino que debe recorrer para concluir con éxito su lucha por la emancipación y la creación de una sociedad de humanidad socializada. El objetivo de una lucha polémica o de ajustar cuentas con la conciencia filosófica anterior no es desacreditar esta o aquella fuerza o esta o aquella idea. Cualquier idea o fuerza desacreditada y demostrada falsa también debe serlo en la vida real.

El viejo estado-nación europeo es anacrónico. Su antigua conciencia filosófica ha sido desacreditada dentro del desarrollo de la sociedad, que está en vísperas de la transformación en una sociedad de humanidad socializada.

V.I. Lenin en su ensayo Ciertas características del desarrollo histórico del marxismo escribe:

"Nuestra doctrina -dijo Engels, refiriéndose a sí mismo y a su famoso amigo- no es un dogma, sino una guía para la acción. Esta afirmación clásica subraya con notable fuerza y expresividad ese aspecto del marxismo que muy a menudo se pierde de vista. Y al perderlo de vista, convertimos el marxismo en algo unilateral, distorsionado y sin vida; lo privamos de su sangre vital; socavamos sus fundamentos teóricos básicos: la dialéctica, la doctrina del desarrollo histórico, que lo abarca todo y está lleno de contradicciones; socavamos su conexión con las tareas prácticas definidas de la época, que pueden cambiar con cada nuevo giro de la historia".

Escrito en 1910, 15 años después de la muerte de Federico Engels, Lenin pone en primer plano uno de los mayores problemas de la revolución, la relación de la conciencia filosófica proletaria con las tareas concretas de la revolución proletaria dentro de un tiempo y espacio particulares. La conciencia filosófica proletaria se desarrolla mientras la conciencia filosófica burguesa degenera. Los dos están en una relación inversa; el avance de uno es el retroceso del otro. Las "tareas prácticas definidas de la época... cambio con cada nuevo giro de la historia" y plantean la necesidad de un cambio y desarrollo también en la conciencia filosófica proletaria.

La Primera Guerra Mundial fue un "nuevo giro de la historia" consistente con el desarrollo del capitalismo hasta su etapa más alta, el imperialismo, el paso final en su formación y una señal de su eventual desintegración a través de la revolución proletaria. Este "nuevo giro de la historia" trajo consigo nuevos desarrollos en la conciencia filosófica: el internacionalismo proletario y la necesidad de oponerse a la burguesía del propio país, mientras que la conciencia filosófica burguesa degeneró en chovinismo social y justificó la matanza masiva mutua de los pueblos de diferentes países, en particular la clase obrera y el campesinado.

La conciencia filosófica proletaria guió y desarrolló la práctica de la Gran Revolución de Octubre y la construcción del socialismo en la Unión Soviética, mientras que la conciencia filosófica burguesa retrocedió y degeneró en fascismo. La llegada al poder del fascismo en varios países en la década de 1930, en un momento en que el mundo capitalista estaba en medio de su peor crisis política y económica, estableció el dominio de los sectores más reaccionarios del capital financiero. Este gobierno fascista se propuso seriamente aplastar directamente el movimiento revolucionario del proletariado a través de la violencia y el terror desenfrenados. La conciencia filosófica burguesa alcanzó su forma más grotesca y fea. Incluso muchos burgueses se negaron a abrazarlo, denunciando esta degeneración de la conciencia como una abominación contra la humanidad.

Los regímenes fascistas, especialmente en Alemania, establecieron el dominio exclusivo de un sector de la burguesía e inmediatamente hicieron saber que buscaban "expansión y espacio vital" hacia el Este, amenazando así directamente a todos a su paso, especialmente a Polonia, Checoslovaquia y la Unión Soviética. Los dramáticos acontecimientos de la década de 1930 fueron también un "nuevo giro de la historia" que produjo nuevos desarrollos en la conciencia filosófica proletaria coherentes con ese tiempo y espacio. Un notable Frente Unido Antifascista nació al calor de la práctica revolucionaria.

En la Unión Soviética, dos tendencias reaccionarias, entre otras, generaron una enorme presión sobre la dirección comunista. La histeria se propagó para militarizar la economía frente al peligro obvio que representaba el fascismo. Aliado con la tendencia hacia la militarización, su otra cara, por así decirlo, fue la capitulación abierta al imperialismo, el sabotaje de la construcción socialista y el asesinato de la dirección bolchevique. Estos amplios ataques contra la conciencia filosófica proletaria fueron lanzados por aquellos que se convirtieron en traidores y participaron en la apostasía.

Los documentos y escritos teóricos que surgieron en la década de 1930 y durante la guerra de liberación antifascista en la década de 1940, durante un período de intensa práctica y logros revolucionarios, son testimonio de la realidad de que los comunistas estuvieron a la altura de las tareas de ese tiempo y espacio, e hicieron contribuciones decisivas a la liberación de la humanidad. ¿Por qué? Porque poseían y desarrollaron su conciencia filosófica proletaria y perseveraron en la batalla para ajustar cuentas con la antigua conciencia filosófica en cada "nuevo giro de la historia".

Este fue también el caso durante la formación del campo antiimperialista y antifascista después de la victoria en 1945 sobre el eje nazi-fascista. Surgió un campo socialista para poner en la agenda la liberación de los pueblos de todo el mundo. Durante los movimientos populares de la década de 1960 se presenciaron nuevos "nuevos giros de la historia", con las dos superpotencias desempeñando su papel, el posterior colapso de la Unión Soviética y el actual retroceso de la revolución.

Cada vez que el mundo se enfrenta a "nuevos giros de la historia" objetivos, surge la necesidad concomitante de elevar el nivel de la conciencia filosófica proletaria en consonancia con la nueva situación y ajustar cuentas con la conciencia filosófica anterior.

La experiencia del movimiento comunista y obrero, la revolución proletaria y la dictadura del proletariado demuestra que o bien la conciencia filosófica proletaria gana elevándose al nivel coherente con el tiempo y el espacio, o bien la "antigua conciencia filosófica" establecida en el momento de cada "giro de la historia" anterior es victoriosa. La conciencia filosófica proletaria gana no recurriendo a la "ideología del pasado", sino desarrollándose aún más, de acuerdo con las condiciones concretas cambiantes.

La revolución industrial y el desarrollo del capitalismo fueron los nuevos giros de la historia en Gran Bretaña y otros países, especialmente en el siglo XIX. La revolución industrial bajo el capitalismo dividió a la sociedad en dos campos hostiles, en dos grandes clases irreconciliables: la clase de los propietarios y la clase de los proletarios. Simplificó enormemente la composición social de la sociedad y la consiguiente lucha de clases.

Marx y Engels escriben en el Manifiesto Comunista:

"En las primeras épocas de la historia, encontramos casi en todas partes una complicada disposición de la sociedad en varios órdenes, una múltiple gradación de rango social. En la antigua Roma tenemos patricios, caballeros, plebeyos, esclavos; en la Edad Media, señores feudales, vasallos, maestros de gremios, oficiales, aprendices, siervos; en casi todas estas clases, nuevamente, gradaciones subordinadas".

También por primera vez, apareció una contienda en la esfera de la conciencia entre aquellos que aclamaban francamente el desarrollo capitalista y se aferraban firmemente a la vieja conciencia filosófica establecida en el nuevo giro de la historia, y aquellos que soñaban con crear una sociedad ideal, un sistema socialista utópico, es decir, una sociedad capitalista sin sus aspectos desintegradores.  pero que también preservó la antigua conciencia filosófica. Se produjeron acontecimientos trascendentales en la esfera de la ciencia durante este período de ascenso de la burguesía moderna. Comenzó a acumularse un cuerpo de conocimiento que hizo posible que la revolución industrial avanzara a un ritmo sin precedentes. Las fuerzas productivas se estimularon a un ritmo cada vez mayor con la destrucción de la pequeña producción que se extendió por todo el mundo.

"La burguesía, durante su gobierno de apenas cien años, creó fuerzas productivas más masivas y colosales que todas las generaciones anteriores juntas. Sometimiento de las fuerzas de la naturaleza al hombre, maquinaria, aplicación de la química a la industria y la agricultura, navegación a vapor, ferrocarriles, telégrafos eléctricos, limpieza de continentes enteros para el cultivo, canalización de ríos, poblaciones enteras conjuradas de la tierra: ¿qué siglo anterior tuvo siquiera el presentimiento de que tales fuerzas productivas dormitaban en el regazo del trabajo social?" (Manifiesto Comunista)

Había surgido una sociedad completamente nueva con dos grandes clases y una estupenda capacidad productiva derivada del trabajo social.

Hasta esta coyuntura en el "nuevo giro de la historia" con la formación y difusión del sistema capitalista, ninguna conciencia filosófica proletaria guiaba su desarrollo. Todo el campo de la epistemología, la teoría del conocimiento, en suma, la conciencia filosófica, siguió siendo el dominio unilateral de la burguesía. Todavía no había surgido ninguna tendencia filosófica científica coherente o sistemática que sirviera de guía para analizar los acontecimientos objetivos que se desarrollaban e intervenir gradualmente para humanizar las relaciones sociales y el medio ambiente. La conciencia filosófica prevaleciente era una mezcolanza tomada de diversos tiempos y lugares, con algunas partes extremadamente progresistas y revolucionarias, mientras que otras no tan progresistas e incluso todo lo contrario. Las tendencias más positivas, como la dialéctica de Hegel, se utilizaron para justificar y apuntalar los intereses de las fuerzas más reaccionarias. Todo fue diseñado para servir a los intereses de la clase dominante de propietarios.

La creación del proletariado industrial fue un significativo "nuevo giro de la historia". Por primera vez en la historia de la sociedad de clases, se ha creado una clase completamente nueva de personas en cuyo interés es acabar con la sociedad de clases. Esto significa eliminar no solo a la clase que oprime al proletariado, sino a todas las clases, incluida la propia clase trabajadora.

Los proletarios han nacido en un mundo que los llama a participar en una lucha muy complicada. No pueden simplemente luchar contra este o aquel capitalista y esperar ser liberados de su condición de esclavitud asalariada. Si los proletarios y su movimiento de liberación se limitan a la salvación individual, comercial o seccional, solo pueden esperar un alivio temporal antes de volver a caer en la opresión abyecta o posiblemente convertirse ellos mismos en burgueses. A diferencia del movimiento Espartaco de las personas esclavizadas durante la época clásica de la esclavitud, que solo podía resultar en individuos o grupos de personas esclavizadas que se volvieran "libres" posiblemente para esclavizar a otros, el movimiento de la clase obrera por la emancipación tiene dentro de sí una nueva cualidad de humanidad socializada que tiene la capacidad de eliminar las clases sociales y la sociedad de clases de una vez por todas y así emancipar a toda la humanidad.

El proletariado es la última gran clase que apareció durante el período de la prehistoria humana, que fue introducido con los primeros desarrollos históricos en las fuerzas productivas hace unos cuatro mil años. El proletariado debe luchar no solo por su propia emancipación, sino también por la eliminación completa de la sociedad de clases. Para que los proletarios acaben con la sociedad de clases, les corresponde crear una conciencia filosófica a su propio servicio que al mismo tiempo esté al servicio de la emancipación de toda la humanidad. Esto implica de manera importante la aplicación del factor humano/conciencia social y la ciencia a la organización de las relaciones sociales de producción y la economía misma.

Si la humanidad socializada ha de dar forma a su propia historia, debe enfrentarse a la realidad de que no solo las fuerzas productivas necesitan la aplicación consciente de la ciencia para desarrollarse, sino también la forma en que funcionan los diversos sectores y características de la economía socializada moderna y, lo que es más importante, cómo los humanos se relacionan entre sí en el curso del trabajo.  produciendo y distribuyendo productos, prestando servicios y viviendo. La conciencia filosófica proletaria es la afirmación del derecho de la humanidad socializada a ser, el derecho a vivir en armonía con toda la humanidad en la tierra y no estar dividida por clase social o cualquier otra consideración, el derecho a controlar y decidir la dirección de su economía socializada y a humanizar los entornos naturales y sociales.

Karl Marx y Federico Engels se propusieron crear una conciencia filosófica proletaria en 1844 cuando trataron de ajustar cuentas con su "antigua conciencia filosófica". Los descubrimientos de Karl Marx de la ley general del movimiento de la sociedad y la teoría de la plusvalía, la ley específica del movimiento de la sociedad capitalista, dieron origen a tal conciencia. Por primera vez, el marxismo explicó la base del cambio, el desarrollo y el movimiento que tiene lugar frente a los propios ojos de las personas, y explicó cómo puede ser afectado conscientemente con un plan. Por primera vez en la sociedad humana, surgió la posibilidad de la creación consciente de la historia por parte de los seres humanos en la que nada se dejaría al azar. Surgió una nueva y amplia conciencia filosófica en el camino de la civilización.

Marx y Engels crearon la nueva conciencia filosófica al participar en la práctica revolucionaria y en los grandes debates de la época. La burguesía se afirmaba como la portadora de la conciencia más avanzada. La división de la sociedad en dos grandes clases se reflejó en la conciencia humana y en la epistemología. Marx y Engels retomaron lo que era revolucionario y positivo en su "antigua conciencia filosófica" y, a partir de ahí, llevaron a cabo una amplia investigación de todos los campos principales del conocimiento humano y la ciencia y dieron a luz a la nueva conciencia filosófica. El "nuevo giro en la historia", la creación del proletariado moderno y el desarrollo objetivo de su lucha de clases y movimiento revolucionario por la emancipación de todas las condiciones de explotación, fue el objetivo de la nueva conciencia.

Marx y Engels, a partir de lo dado, nunca cayeron en el solipsismo. Tomaron de la "antigua conciencia filosófica" el reflejo de las cosas y las relaciones que se desarrollaban ante sus ojos, en su tiempo y espacio, y rechazaron críticamente la escoria, los brebajes superfluos creados por las fantasías de la mente separadas de las cosas, las relaciones y la práctica objetivas. Partieron de lo que se les dio y formaron los componentes básicos de su perspectiva moderna. Su nueva conciencia tenía el objetivo de guiar al proletariado revolucionario a derrocar todas las condiciones que lo ataban, a crear una nueva sociedad sin clases, la sociedad de la humanidad socializada. El partidismo para el proletariado revolucionario estaba en el corazón de la nueva conciencia filosófica.

Dentro de su pensamiento, Marx y Engels resolvieron el antiguo problema de la conciencia, la teoría del conocimiento que ha perseguido a las mentes más grandes en el pasado. Conectaron la epistemología con las actividades de las dos grandes clases y demostraron que el carácter de la conciencia filosófica depende del carácter de las clases mismas, que a su vez dependen del nivel de las fuerzas productivas.

Si una clase social es una clase ascendente, tendrá una conciencia filosófica al servicio de abrir el camino para el progreso de la sociedad. Si es una clase en declive, su conciencia filosófica tendrá la tarea de cerrar la puerta de la sociedad al progreso. Este ha sido el caso a lo largo de la prehistoria, el período de la sociedad de clases.

Por primera vez, con la obra pionera de Marx y Engels, la lucha entre las dos visiones del mundo de la época que abarca la transformación de las fuerzas productivas de la pequeña a la moderna producción industrial en masa, las concepciones burguesa y proletaria, asumió una forma clara, una lucha a vida o muerte. Ninguna fuerza podría pretender luchar por el proletariado si su perspectiva fuera burguesa. Lo contrario podría decirse de inmediato de cualquier fuerza que luche por la burguesía.

Desconcertada por estos desarrollos sin precedentes de una nueva conciencia filosófica, la burguesía primero trató de afirmar que el marxismo era solo otro sueño utópico. La vieja conciencia filosófica sin explicación científica simplemente declaró que el marxismo no funcionaría. Además, todos los eruditos burgueses oficiales y dirigentes proclamaron que el marxismo estaba completamente refutado. Pero la burguesía no dejó nada al azar y dejó que la historia, la ciencia y el pueblo decidieran; comenzó a perseguir y reprimir sistemáticamente a todos los que defendían el marxismo. Para reforzar esta supresión, una multitud de "cazadores del sistema" comenzaron a aparecer en nombre del marxismo. Al no tener "conexión con las tareas prácticas definidas de la época", comenzaron a cultivar el "marxismo" como un dogma en el espíritu de la "antigua conciencia filosófica" de sus respectivos países, oponiéndose así al alma viva del marxismo, su núcleo: el análisis concreto de las condiciones concretas. En una carta a C. Schmidt, fechada el 5 de agosto de 1890, Engels afirma:

"La concepción materialista de la historia tiene muchos de ellos hoy en día (adherentes que son dogmáticos), a quienes les sirve de excusa para no estudiar historia. Tal como Marx solía decir, comentando a los "marxistas" franceses de finales de los años setenta: 'Todo lo que sé es que no soy marxista'".

El materialismo militante de Marx hace imposible cortar la "conexión con las tareas prácticas definidas de la época", mientras que su método dialéctico "no impide que las esferas ideológicas reaccionen sobre el modo material de existencia", que es "el primum agens (agente primario, causa primera)".

Al establecer el carácter de clase de la conciencia filosófica, Marx y Engels también explicaron que la conciencia, el proceso del pensamiento, también se desarrolla dialécticamente. Elaboraron la relación entre la verdad absoluta y la relativa, y establecieron la primacía de la materia sobre la mente. Al hacerlo, lograron la conexión de su teoría con las "tareas prácticas definidas de la época", de cada "nuevo giro de la historia", y así proporcionaron al proletariado revolucionario una conciencia filosófica sin la cual no puede haber movimiento revolucionario.

Se puede decir que el actual "nuevo giro de la historia" también exige que se establezca una conexión entre la conciencia filosófica moderna y las "tareas prácticas definidas de la época". Esta conexión ha sido cortada por el dogmatismo de los revisionistas modernos, socialdemócratas y oportunistas de todos los colores. Tal conexión sólo puede establecerse a partir de lo que se da en el momento actual y no de la defensa de un "dogma" aislado de las "tareas prácticas definidas de la época". La "tarea práctica definitiva de la época" más importante es la victoria de la revolución proletaria, que sólo puede lograrse si la clase obrera tiene su propia conciencia filosófica moderna.

Hay que reconocer como un hecho que lo que se puede deducir de la relación fundamental entre la conciencia y la materia es que una conciencia filosófica nunca asume su forma final hasta el momento en que se han realizado las "tareas prácticas definidas" de todas las épocas con las que está conectada. Mientras aparezcan "tareas prácticas definidas" en épocas sucesivas, quedará espacio para el desarrollo de la conciencia filosófica.

Las "tareas prácticas definidas" de la época actual del imperialismo y la revolución proletaria aún no se han realizado y no se realizarán hasta que las clases sociales y la sociedad de clases sean eliminadas y reemplazadas por una sociedad de humanidad socializada en toda la Madre Tierra. Esto significa que queda espacio para el desarrollo de la conciencia filosófica proletaria.

Nuestra conciencia filosófica se ha desarrollado desde el marxismo hasta el leninismo y el pensamiento marxista-leninista contemporáneo en el curso de tratar las "tareas prácticas definidas de la época" y en estrecha conexión con la "actividad práctica de un movimiento verdaderamente de masas y verdaderamente revolucionario". Sin embargo, el dogmatismo de las diferentes tendencias revisionistas modernas está ejerciendo una enorme presión para cortar esta conexión. El principal enemigo de la teoría revolucionaria en este "nuevo giro de la historia" sigue siendo el oportunismo de derecha, que se está adaptando a las exigencias de privatización y liberalización de la burguesía mundial. Esta adaptación ha continuado ininterrumpidamente durante un período de más de 50 años y continuará hasta el momento en que el proletariado mundial esté completamente desarmado ideológicamente o se enfrente plenamente a su conciencia burguesa.

Es un grave error subestimar el papel de las diferentes tendencias del revisionismo moderno en este momento. Cualquier subestimación representa un grave peligro para el Movimiento Comunista Marxista-Leninista Internacional. Las conclusiones fundamentales de nuestra conciencia filosófica no dependen de la voluntad de nadie. Se derivan de la práctica revolucionaria y estudian de manera dialéctica la sociedad y la naturaleza.

En una carta a K. Kautsky fechada el 20 de septiembre de 1884, Engels escribe:

"Marx resume el contenido común que yace en las cosas y las relaciones y lo reduce a su expresión lógica general. Su abstracción refleja, por lo tanto, en forma de pensamiento, el contenido que ya reposa en las cosas".

En El comunismo de izquierda: una enfermedad infantil, Lenin señala:

"Una teoría revolucionaria correcta no es un dogma, sino que asume una forma final solo en estrecha relación con la actividad práctica de un movimiento verdaderamente revolucionario y de masas".

La primera víctima de la contrarrevolución encabezada por el imperialismo, la burguesía y la reacción mundial durante la "Guerra Fría" fue la conciencia filosófica proletaria. La victimización de esta conciencia filosófica fue facilitada por el revisionismo moderno en la Unión Soviética, que negaba incluso la más remota posibilidad de la existencia de la lucha de clases y las clases bajo el socialismo. Negó que las "tareas prácticas definidas" de la época actual del imperialismo y la revolución proletaria aún no se hayan realizado, lo que significa que queda espacio para el desarrollo de la conciencia filosófica proletaria.

La ausencia de desarrollo de la conciencia filosófica proletaria significó que la conciencia filosófica burguesa logró avances significativos. En consecuencia, el revisionismo moderno de la manera más egoísta negó el peligro de que las clases explotadoras derrocadas regresaran. Se negó a reconocer la existencia de la lucha de clases como base del desarrollo en la Unión Soviética y la lucha a vida o muerte entre la conciencia filosófica burguesa y la conciencia filosófica proletaria.

Siendo una clase en declive, la nueva burguesía de la Unión Soviética no tenía ningún uso de la conciencia filosófica proletaria. Además, los revisionistas soviéticos afirmaron que su conciencia ya había "asumido la forma final". Las únicas tareas que había que hacer eran mejorar las fuerzas productivas a la par con el imperialismo estadounidense y hacer ciertos ajustes en el curso de mover a la sociedad del "socialismo avanzado al comunismo". Los ajustes se produjeron en el dominio de afinar su sistema y hacerlo eterno bajo el dominio de los "valores universales", es decir, bajo el dominio de la conciencia burguesa.

También se puede ver que para algunos, la conciencia filosófica proletaria dejó de desarrollarse después de V.I. Lenin. Para otros, terminó con la muerte de Federico Engels. Para otros, no tenía cabida en el movimiento revolucionario de la clase obrera por la emancipación después de la muerte de Karl Marx. Hemos entrado en un período en el que la revolución está en retirada, donde incluso la noción de una conciencia filosófica moderna está siendo condenada como algo inadecuado para las condiciones actuales. Si ha de haber una conciencia filosófica, nos dicen algunos que incluso afirman ser amigos o marxistas-leninistas, esta conciencia filosófica no tiene por qué ser una "abstracción [que] sólo refleja, en forma de pensamiento, el contenido que ya reposa en las cosas", sino más bien algo evocado por la mente o buscado por "el contenido que ya reposa en las cosas" hace mucho tiempo. El punto de partida de tal conciencia filosófica es el dogma, que también es su resultado final.

Federico Engels habló de esto repetidamente en sus cartas:

"Nuestra teoría no es un dogma sino la exposición de un proceso de evolución, y ese proceso implica fases sucesivas".

"Nuestra teoría es una teoría de la evolución, no un dogma que se aprende de memoria y se repite mecánicamente".

"[Además] debo decir en primer lugar que el método materialista se convierte en su opuesto si no se toma como el principio rector de uno en la investigación histórica, sino como un patrón listo según el cual uno moldea los hechos de la historia a su medida".

"En general, la palabra 'materialista' sirve a muchos de los escritores más jóvenes de Alemania como una mera frase con la que nada y todo se etiqueta sin más estudio; es decir, se pegan a esta etiqueta y luego consideran que la pregunta está resuelta. Toda la historia debe ser estudiada de nuevo, las condiciones de existencia de las diferentes formaciones de la sociedad deben ser examinadas individualmente antes de intentar deducir de ellas los puntos de vista políticos, de derecho civil, estéticos, filosóficos, religiosos, etc. que les corresponden".

"Como esfera definida en la división del trabajo, la filosofía de cada época presupone cierto material mental definido que le fueron transmitido por sus predecesores, del cual toma su parte".

Este es también el caso de la conciencia filosófica moderna, que debe su comienzo a "cierto material de pensamiento definido que le transmitieron sus predecesores". Sin embargo, para algunos, el material que fue simplemente el comienzo (el "material de pensamiento definido" del pasado) se presenta hoy como el mayor descubrimiento del presente, para garantizar que no se vuelva a empezar desde donde lo dejó la filosofía marxista.

Para el último presidente de la Unión Soviética, Mijaíl Gorbachov, la perestroika y la glasnost se establecieron en este molde. Las actividades y teorías de los "conservadores" en la Federación Rusa y otros países son igualmente material de pensamiento definitivo del pasado repartido como los mayores descubrimientos del presente. Y varios ex revisionistas están tratando de resucitar sus movimientos de manera similar.

Se han producido avances colosales en el mundo durante el siglo XX. Ha habido una lucha ininterrumpida entre la "sociedad civil" naufragada de los monopolios y la sociedad de la humanidad socializada del proletariado. La conciencia filosófica moderna tiene que desarrollarse a partir de las condiciones de todos y cada uno de los países. El punto de partida es el "material de pensamiento definido que le transmitieron sus predecesores".

¿Qué es este "material de pensamiento definido" en el momento actual? En términos del Movimiento Comunista Marxista-Leninista Internacional, es la lucha contra el imperialismo y el revisionismo moderno, lo que debe llevarse a su conclusión. Es este "material de pensamiento definido" del que el PCC (M-L) comienza todos los días, el punto de partida desde el cual contribuye a través de la práctica revolucionaria y el análisis concreto de las condiciones concretas al desarrollo posterior de su conciencia filosófica. Pero esto no es todo. Cada país tiene su propia historia. Personas de diferentes países tienen sus propios predecesores que han estado luchando para mejorar sus países de origen. Este "material de pensamiento definido" también se encuentra estudiando realmente las condiciones actuales en todos y cada uno de los países y en su relación entre sí.

El "material de pensamiento definido" en Canadá, la "tradición filosófica occidental", es puesto en primer plano por la burguesía. Este material de pensamiento estableció instituciones en la tradición colonial británica. Su conciencia filosófica burguesa se convirtió en el pilar de la vida durante más de un siglo. Al mismo tiempo, la clase obrera y el pueblo han librado sus propias batallas. Han creado su propio material de pensamiento que va desde las luchas de las naciones aborígenes por sus derechos hereditarios, incluido su derecho a ser, las batallas anticoloniales de los quebequenses y canadienses en el Bajo y Alto Canadá en la década de 1830, la resistencia de aquellos que intentaron establecer una nación en Manitoba en 1869-70 hasta el movimiento de la clase obrera para defender sus derechos y por el socialismo.  y la práctica revolucionaria del PCC (ML) y sus aliados.

La conciencia filosófica proletaria, sin embargo, no es considerada por la burguesía como parte de la tradición canadiense. La negación del lugar de la conciencia filosófica proletaria en la vida de la sociedad permite a la burguesía bloquear el desarrollo de un movimiento para la creación de una sociedad de humanidad socializada. Encontrar formas de evitar esta negación y obstrucción es parte del trabajo para desarrollar y afirmar la nueva conciencia filosófica.

El trabajo de los internacionalistas y el Partido Comunista de Canadá (marxista-leninista) ha creado una conciencia filosófica proletaria. Este es un gran éxito del trabajo del PCCh (M-L). Sin embargo, ahora es el momento de pasar del éxito a la victoria. Esta victoria debe ganarse durante este "nuevo giro de la historia", y una de las luchas más indispensables es ajustar cuentas con la "antigua conciencia filosófica".

En este momento, la socialdemocracia y los revisionistas modernos están haciendo todo lo posible para aislar el movimiento de la clase obrera de la conciencia filosófica moderna y eternizar la conciencia filosófica burguesa. Su principal apoyo en este trabajo nefasto es el Estado burgués y la aristocracia obrera. La tarea inmediata del PCCh (M-L) es derrotar estos intentos de retroceso, transformar el éxito en victoria, construir el Partido Comunista de masas y ajustar cuentas con la conciencia filosófica burguesa.

(Archivos del Centro de Recursos Hardial Bains. Publicado originalmente en 1995. Ligeramente editado para su publicación en 2025).