Marxist Leninist Party of Canadá
22 de febrero de 1848
Foto: Marx y Engels en la imprenta Rheinische Zeitung de Colonia (pintura de E. Chapiro). Los líderes revolucionarios Frederick Engels y Karl Marx, autores del Manifiesto Comunista, que resumieron decisivamente la experiencia y la perspectiva de los comunistas, y el papel histórico de la clase obrera.
El 22 de febrero se cumple el aniversario de la publicación de la primera edición del Manifiesto Comunista, escrito en 1848 por Karl Marx y su amigo y seguidor de toda la vida Frederick Engels. El Manifiesto Comunista se convirtió en el panfleto más leído y buscado del mundo. Hasta el día de hoy, la actitud hacia este panfleto distingue a aquellos que son revolucionarios porque usan el marxismo como guía para la acción, de aquellos que están ocultos y dogmáticos y tienen otro objetivo.
Karl Marx fue ante todo un revolucionario. Sus descubrimientos de la ley general del movimiento de la sociedad y la naturaleza, el materialismo dialéctico e histórico, y la ley específica del modo de producción capitalista, la teoría de la plusvalía, fueron elaborados y presentados al mundo con el conocimiento cierto de que sin la teoría revolucionaria no podría haber movimiento revolucionario.
Como revolucionario, desde sus primeras actividades como joven en la década de 1840, Marx estuvo involucrado en la solución práctica de los problemas de la revolución. Llevó a cabo las luchas ideológicas y polémicas más enérgicas y se dedicó a un trabajo teórico para impulsar el movimiento revolucionario.
Siendo revolucionarios, Marx y Engels rompieron con la ideología burguesa desde el principio. A medida que su trabajo revolucionario se desarrolló, junto con él desarrolló su ideología y teoría. Prestaron atención de primer nivel al movimiento práctico de la clase obrera que producía ideología y teoría para servir al movimiento revolucionario de acuerdo con las condiciones concretas de la época. No derivaron ideas de ideas. Por el contrario, impulsaron la práctica revolucionaria y trajeron ideas para servirla.
Hoy, sobre una nueva base histórica, como fue el caso durante la época de Marx, es crucial prestar mucha atención a la práctica. La práctica revolucionaria es el punto de partida de las ideas y no al revés. Así como lo fue en la época de Karl Marx, así es necesario en la actualidad desarrollar la práctica revolucionaria partiendo del presente, partiendo de la vida tal como es. Debe apreciarse plenamente que las ideas para acelerar el movimiento revolucionario sólo pueden encontrarse en la práctica revolucionaria del mundo contemporáneo.
Hay todo tipo de personas que se llaman a sí mismas seguidoras de Marx. Los peores son aquellos que han aprendido algo de marxismo de memoria y van por ahí presentándose como marxistas. Hay quienes, sus aliados más cercanos, arman un programa tomando cosas de los libros y exigen que la clase trabajadora los siga.
Incluso después de que la burguesía y la reacción mundial hayan declarado el fin del comunismo, todavía hay quienes admiten a regañadientes que el comunismo es teóricamente sólido. Pero su objetivo es decirle a la clase obrera que no hay sistema que pueda establecer en la práctica que sea la condición para su completa emancipación. Sin embargo, la lógica misma del desarrollo refuta este punto de vista. Es cierto que el mundo de Marx y el mundo tal como es hoy no son lo mismo. A pesar de que las mismas leyes del desarrollo descubiertas por Marx operan hoy, aparecen de manera diferente en la vida real y tienen que ser descubiertas y redescubiertas a partir de esa vida real.
Todos los desarrollos modernos han demostrado que Marx y el marxismo tienen razón. Todos aquellos que desean ser revolucionarios tienen que seguir el marxismo como guía en su práctica. El Partido Comunista de Canadá (marxista-leninista), basándose en los descubrimientos de Karl Marx, ha sacado a relucir el pensamiento marxista-leninista contemporáneo de las condiciones actuales, de la misma manera que Marx lo hizo en su tiempo dentro de sus condiciones. Debemos los logros contemporáneos en teoría a la obra pionera de Marx, porque sin sus contribuciones teóricas previas, la obra contemporánea no sería posible.
Lo que tenemos en la más alta estima en el aniversario de la publicación de la primera edición del Manifiesto Comunista de Karl Marx y Frederick Engels es que revolucionaron el pensamiento de los seres humanos. Todos los grandes cambios revolucionarios que conduzcan al derrocamiento final de la sociedad de clases se atribuirán a su nombre y obra.
V.I. Lenin en su ensayo Ciertas características del desarrollo histórico del marxismo escribe:
Nuestra doctrina – dijo Engels, refiriéndose a sí mismo y a su famoso amigo – no es un dogma, sino una guía para la acción. Esta declaración clásica subraya con notable fuerza y expresividad ese aspecto del marxismo que muy a menudo se pierde de vista. Y al perderlo de vista, convertimos el marxismo en algo unilateral, distorsionado y sin vida; lo privamos de su sangre vital; socavamos sus fundamentos teóricos básicos: la dialéctica, la doctrina del desarrollo histórico, abarcadora y llena de contradicciones; socavamos su conexión con las tareas prácticas definidas de la época, que pueden cambiar con cada nuevo giro de la historia.
Cuando Lenin escribió esas palabras en 1910, 15 años después de la muerte de Federico Engels, puso de relieve uno de los mayores problemas de la revolución, la relación de la conciencia filosófica proletaria con las tareas concretas de la revolución proletaria dentro de un tiempo y espacio particulares. La conciencia filosófica proletaria se desarrolla mientras que la conciencia filosófica burguesa degenera. Los dos están en una relación inversa; el avance de uno es el retroceso del otro. Las "tareas prácticas definidas de la época... cambiar con cada nuevo giro de la historia" y traer la exigencia de un cambio y desarrollo en la conciencia filosófica proletaria también.
Hoy en día, el mundo necesita los poderes productivos humanos masivos y las relaciones humanas modernas y la inteligencia general que esos poderes productivos crean para favorecer a los pueblos del mundo. O los poderes productivos se liberan de los estrechos confines de la vieja sociedad civil o seguiremos teniendo terribles fuerzas destructivas desatadas contra nosotros y el mundo, como vemos que sucede hoy.
Desde la perspectiva de lo Viejo, la actitud es destruir los poderes productivos a través de las crisis y la guerra. Karl Marx las llamó guerras universales de destrucción masiva y hambruna. Vemos hoy naciones enteras y personas enfrentando la aniquilación.
Desde la perspectiva de lo Nuevo, hay que encontrar una manera de mirar las fuerzas productivas humanas masivas y las relaciones humanas y la inteligencia general que crean y canalizarlas para servir a los intereses de la gente.
Cuando Karl Marx y Frederick Engels comenzaron la lucha contra su "antigua conciencia filosófica", la ocasión marcó el comienzo de su lucha organizada con la burguesía. Esto incluía la "autoclaración" pero no el solipsismo. El "ajuste de cuentas" fue crear una "nueva conciencia filosófica", que también puede llamarse una "conciencia filosófica proletaria". No se trataba de una cuestión de conciencia individual, sino de conciencia de clase. Aquí se reproduce una extensa cita del Prefacio a una contribución a la crítica de la economía política de Karl Marx, que presenta sucintamente los puntos de vista de Marx y Engels sobre la necesidad de "ajustar cuentas con nuestra antigua conciencia filosófica":
El primer trabajo que emprendí para una solución de las dudas que me asaltaron fue una revisión crítica de la filosofía hegeliana del derecho, una obra cuya introducción apareció en 1844 en el Deutsch-Französische Jahrbücher, publicado en París. Mi investigación condujo al resultado de que las relaciones jurídicas, así como las formas de estado, no deben ser captadas ni de sí mismas ni del llamado desarrollo general de la mente humana, sino que tienen sus raíces en las condiciones materiales de vida, cuya suma total Hegel, siguiendo el ejemplo de los ingleses y franceses del siglo 18, combina bajo el nombre de "sociedad civil", que, sin embargo, la anatomía de la sociedad civil debe buscarse en la economía política. La investigación de este último, que comencé en París, continué en Bruselas, donde había emigrado como consecuencia de una orden de expulsión de M. Guizot.
El resultado general al que llegué y que, una vez ganado, sirvió de hilo conductor para mis estudios, puede formularse brevemente de la siguiente manera: En la producción social de su vida, los hombres entran en relaciones definidas que son indispensables e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una etapa definida de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La suma total de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real, sobre el que se levanta una superestructura jurídica y política y al que corresponden formas definidas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social la que determina su conciencia.
En una determinada etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes, o –lo que no es más que una expresión legal para lo mismo– con las relaciones de propiedad dentro de las cuales han estado trabajando hasta ahora. A partir de las formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una época de revolución social. Con el cambio de la base económica, toda la inmensa superestructura se transforma más o menos rápidamente. Al considerar tales transformaciones, siempre se debe hacer una distinción entre la transformación material de las condiciones económicas de producción, que puede determinarse con la precisión de las ciencias naturales, y las formas legales, políticas, religiosas, estéticas o filosóficas, en resumen, ideológicas en las que los hombres toman conciencia de este conflicto y lo combaten.
Así como nuestra opinión de un individuo no se basa en lo que piensa de sí mismo, así tampoco podemos juzgar tal período de transformación por su propia conciencia; por el contrario, esta conciencia debe explicarse más bien a partir de las contradicciones de la vida material, del conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción. Ningún orden social perece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las que hay espacio en él; y las nuevas relaciones superiores de producción nunca aparecen antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado en el seno de la vieja sociedad misma. Por lo tanto, la humanidad siempre se fija sólo las tareas que puede resolver; ya que, mirando el asunto más de cerca, siempre se encontrará que la tarea en sí surge solo cuando las condiciones materiales para su solución ya existen o están al menos en proceso de formación.
En líneas generales, los modos de producción burgueses asiáticos, antiguos, feudales y modernos pueden designarse como épocas progresivas en la formación económica de la sociedad. Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso social de producción, antagónica no en el sentido de antagonismo individual, sino de uno que surge de las condiciones sociales de vida de los individuos; al mismo tiempo, las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean las condiciones materiales para la solución del antagonismo. Esta formación social pone fin, por tanto, a la prehistoria de la sociedad humana.
Frederick Engels, con quien desde la aparición de su brillante boceto sobre la crítica de las categorías económicas (en el Deutsch-Französische Jahrbücher) mantuve un constante intercambio de ideas por correspondencia, había llegado por otro camino (compare su La condición de la clase obrera en Inglaterra) al mismo resultado que yo, y cuando en la primavera de 1845 también se estableció en Bruselas, resolvimos elaborar en común la oposición de nuestro punto de vista a la visión ideológica de la filosofía alemana, de hecho, para ajustar cuentas con nuestra antigua conciencia filosófica. La resolución se llevó a cabo en forma de una crítica de la filosofía post-hegeliana. El manuscrito, de dos grandes volúmenes, había llegado hace tiempo a su lugar de publicación en Westfalia cuando recibimos la noticia de que las circunstancias alteradas no permitían su impresión. Abandonamos el manuscrito a la crítica mordaz de los ratones tanto más voluntariamente como habíamos logrado nuestro propósito principal: la auto clarificación.
De las obras dispersas en las que presentamos nuestros puntos de vista al público en ese momento, ahora desde un aspecto, ahora desde otro, mencionaré solo el Manifiesto del Partido Comunista, escrito conjuntamente por Engels y yo, y Discours sur le libre-échange publicado por mí. Los puntos decisivos de nuestro punto de vista fueron primero científicamente, aunque sólo polémicamente, indicados en mi trabajo publicado en 1847 y dirigido contra Proudhon: Misère de la Philosophie, etc. Una disertación escrita en alemán sobre el trabajo asalariado, en la que reuní mis conferencias sobre este tema pronunciadas en la Sociedad Obrera Alemana de Bruselas, fue interrumpida, mientras se imprimía, por la Revolución de Febrero y mi consiguiente expulsión forzosa de Bélgica.
La edición del Neue Rheinische Zeitung en 1848 y 1849, y los acontecimientos posteriores, interrumpieron mis estudios económicos, que sólo pudieron reanudarse en el año 1850 en Londres. El enorme material para la historia de la economía política que se acumula en el Museo Británico, el punto de vista favorable que ofrece Londres para la observación de la sociedad burguesa y, finalmente, la nueva etapa de desarrollo en la que esta última parecía haber entrado con el descubrimiento de oro en California y Australia, me determinaron comenzar de nuevo desde el principio y trabajar críticamente a través del nuevo material. Estos estudios condujeron en parte a temas aparentemente bastante remotos en los que tuve que detenerme durante un período más corto o más largo. Especialmente, sin embargo, fue el tiempo a mi disposición limitado por la necesidad imperiosa de ganarme la vida. Mis contribuciones, durante ocho años, al primer periódico inglés-estadounidense, el New York Tribune, obligaron a una extraordinaria dispersión de mis estudios, ya que me ocupo de la correspondencia periodística propiamente dicha solo en casos excepcionales. Sin embargo, los artículos sobre acontecimientos económicos sorprendentes en Inglaterra y en el continente constituyeron una parte tan considerable de mis contribuciones que me vi obligado a familiarizarme con los detalles prácticos, que se encuentran fuera de la esfera de la ciencia real de la economía política.
Este esbozo del curso de mis estudios en la esfera de la economía política sólo pretende mostrar que mis puntos de vista, por muy juzgados que sean y por muy poco que coincidan con los prejuicios interesados de las clases dominantes, son el resultado de una investigación concienzuda que dura muchos años. Pero a la entrada de la ciencia, como en la entrada al infierno, la demanda debe ser publicada:
Aquí es mejor dejar cualquier sospecha; Cada vilta está de acuerdo en que aquí está muerta.
(Aquí toda desconfianza debe ser abandonada; Y aquí debe perecer todo pensamiento cobarde).
Marx creó una nueva perspectiva del mundo o conciencia filosófica proletaria en el curso de ajustar cuentas con la "antigua conciencia filosófica" de la sociedad. Ha surgido una necesidad urgente de ajustar cuentas una vez más con la conciencia filosófica burguesa.