Cumbre de Biodiversidad COP15, Montreal, 6-19 de diciembre de 2022
TML Supplement. No 27. 20 de abril 2024
Los Pueblos Indígenas de Canadá y del mundo plantearon sus demandas y reclamos a través de diversas acciones en la Cumbre de Biodiversidad COP15 en Montreal, que se llevó a cabo del 6 al 19 de diciembre de 2022. Jóvenes indígenas y aliados interrumpieron el discurso de apertura del primer ministro Trudeau el 6 de diciembre con cánticos y tambores. Se pusieron de pie y desplegaron una pancarta que decía: "Genocidio indígena = ecocidio. Para salvar la biodiversidad, dejen de invadir nuestra tierra. El colonialismo no puede salvarte". Mientras eran conducidos por la seguridad, coreaban: "Los líderes climáticos no construyen oleoductos" y "Canadá se construye sobre tierras robadas".
El 14 de diciembre, bajo el lema "Devolución de la tierra", los defensores de la tierra indígena de Turtle Island (América del Norte) y Abya Yala (América Latina) realizaron una conferencia de prensa para señalar enérgicamente que los pueblos indígenas han sido los custodios de la Madre Tierra durante milenios y que se necesitan soluciones lideradas por indígenas, basadas en su soberanía y material de pensamiento, para avanzar en la protección de la biodiversidad como condición para la supervivencia del planeta y de la humanidad misma. Exigieron que los Estados miembros de la ONU detengan las políticas genocidas de robo de tierras y recursos, la degradación de las tierras indígenas a través de la extracción de recursos y la dislocación de los pueblos indígenas y los ataques a su derecho a ser.
Al dirigirse a la conferencia de prensa, la artista, autora y defensora de la tierra mohawk Ellen Gabriel señaló en su introducción: "Ya sea que afirmen ser progresistas o no, los estados miembros de la ONU que se reúnen aquí supuestamente para defender la biodiversidad son los mismos responsables del despojo de tierras de los pueblos indígenas. Los derechos humanos están interrelacionados, son interdependientes y están interconectados. La violación de uno significa que no puedes disfrutar plenamente de tus derechos humanos. Así es como nosotros, como Pueblos Indígenas, vemos el mundo. La violación de la Madre Tierra significa la violación de sus pueblos y de nuestras obligaciones de honrar, respetar, amar y proteger a la Madre Tierra y a todas nuestras relaciones. Desde oleoductos hasta valles químicos, plantaciones forestales, expansión urbana, agricultura industrial y minería, los pueblos indígenas se enfrentan a la pérdida de sus tierras y recursos debido a las políticas extractivas de los gobiernos y los intereses capitalistas de todo el mundo".
"Frente a esta realidad, pedimos soluciones lideradas por los indígenas para luchar contra la crisis climática y la pérdida generalizada de biodiversidad", dijo la Sra. Gabriel. Hizo un llamado a gobiernos como el de Canadá para que respeten la soberanía indígena y el derecho de los pueblos indígenas a sus tierras y aguas como base para luchar contra el cambio climático y proteger la biodiversidad de manera colaborativa. El desarrollo sostenible se basa en los principios del consentimiento fundamentado previo consagrados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, dijo.
Yaroslava Montenegro habló sobre la difícil situación del pueblo indígena mapuche de Chile, que está siendo criminalizado por defender sus tierras, que están constantemente amenazadas por intereses forestales privados. Señaló: "Como pueblo indígena mapuche, el control territorial, o Land Back, como se le conoce en inglés, es fundamental para la reconstrucción de nuestra Nación y de los ngen, los seres espirituales que ayudan a equilibrar a nuestra Ñuke Mapu, la Madre Tierra". Montenegro señaló que las leyes introducidas para perseguir a los mapuches durante la época de la dictadura de Pinochet instalada por Estados Unidos todavía están en los libros y se están utilizando para robar sus derechos Tierras.
Uyunkar Domingo Peas Nampichkai, líder Achuar de Ecuador, señaló que es vital proteger la selva amazónica, ya que es el "corazón de la Madre Tierra". Se pronunció en contra de los intereses privados que han emprendido una campaña para desplazar violentamente a los pueblos indígenas de la Amazonía y participar en el robo de bosques y recursos. También denunció a Canadá por su papel en el desplazamiento y robo de los recursos de los Pueblos Indígenas de Canadá. Subrayó que la protección de la Madre Tierra debe ser un esfuerzo colaborativo y respetuoso de los Pueblos Indígenas y de los pueblos de todo el mundo que tienen que actuar ahora, colectivamente, para garantizar el futuro de todos los pueblos y del planeta mismo.
Otra oradora fue Sleydo' Molly Wickham, defensora de la tierra de Wet'suwet'en y portavoz del puesto de control de Gidimt'en. Los defensores de la tierra Wet'suwet'en se resisten al gasoducto Coastal GasLink (CGL) que está siendo forzado a atravesar el territorio soberano de la Nación Wet'suwet'en sin su consentimiento y en violación de sus leyes. Sleydo denunció que el gobierno canadiense "promociona a Canadá como un líder mundial en biodiversidad, que están protegiendo grandes masas de tierra en el llamado Canadá y que están proporcionando millones de dólares a los pueblos indígenas para trabajar en la biodiversidad". Señaló que el 8 de diciembre de 2022, mientras Canadá se presentaba en la COP15, CGL utilizó explosivos a menos de un kilómetro del puesto de control de Gidimt'en.
Sleydo' denunció al gobierno de Trudeau, al gobierno de Columbia Británica y a la Real Policía Montada de Canadá (RCMP, por sus siglas en inglés) y a las fuerzas de seguridad privadas que están actuando ilegalmente en el territorio de Wet'suwet'en, aterrorizando a la gente y destruyendo las tierras de las que dependen las personas para su existencia. Han impedido que la gente cace en su propio territorio y han destruido las zonas de desove de los peces y anguilas que los Wet'suwet'en cosechan para alimentarse. Señaló que CGL ha perforado parte de la cabecera del Wedzin Kwa, lo que amenaza el ser mismo de su pueblo. Sleydo afirmó que, como pueblos indígenas, "sabemos que nuestra propia existencia depende de la biodiversidad de nuestros territorios". Y agregó: "Tenemos la jurisdicción sobre la biodiversidad. Tenemos la jurisdicción para controlar nuestras tierras y administrarlas de acuerdo con nuestras leyes". Hizo un llamamiento a Canadá para que detuviera este proyecto ilegal en el territorio de los Wet'suwet'en y respetara su soberanía.
Vanessa Gray, defensora de la tierra de la Primera Nación Aamjiwnaang en el corazón de Chemical Valley en Sarnia, denunció a Canadá por la impunidad con la que empresas como Imperial Oil, Esso y Suncor han contaminado el hogar de su pueblo durante décadas. "Nuestras tradiciones y enseñanzas indígenas están directamente arraigadas en la tierra. Nuestros derechos como pueblos indígenas protegen la salud de nuestro medio ambiente para todas las generaciones futuras. Cuando nuestras comunidades se enfrentan a la violencia laboral, no solo se ve afectada nuestra salud, sino también nuestra capacidad para practicar nuestra cultura y nuestras ceremonias. Los pueblos indígenas se unen más allá de las fronteras coloniales para luchar contra las mismas infraestructuras y empresas extractivas, hablamos nuestros propios idiomas y cumplimos con nuestras responsabilidades en solidaridad unos con otros", dijo.
Joziléia Daniza Jagso, activista indígena e investigadora de la Asociación Nacional de Mujeres Guerreras Indígenas Ancestrales (ANMIGA) de Brasil, se dirigió a la conferencia de prensa destacando los esfuerzos de los defensores de la tierra en Brasil que se han estado organizando contra las invasiones de los monopolios privados de recursos y madera en la Amazonía. Denunció los ataques violentos del Estado brasileño que criminaliza la resistencia de los pueblos indígenas por sus derechos.
La conferencia de prensa también se aprovechó para anunciar la publicación de un nuevo informe de Acción Climática Indígena (ACI) titulado "Política climática liderada por indígenas", que destaca la necesidad de más soluciones lideradas por indígenas basadas en el respeto de los derechos y la soberanía de los pueblos indígenas como solución a la crisis climática y la pérdida generalizada de biodiversidad. Se señaló que para los Pueblos Indígenas "la biodiversidad significa la devolución de la tierra. Significa defender los derechos de los pueblos indígenas y liberar la tierra de las garras de las economías extractivas que ponen un precio a nuestras tierras y agua".
Los oradores en la conferencia de prensa insistieron en que la declaración final de la Cumbre COP15 debe poner las preocupaciones de los Pueblos Indígenas en primer plano y también respetar las soluciones lideradas por los Pueblos Indígenas para garantizar la protección de la biodiversidad y la Madre Tierra.